Acho que precisamos é de saber para onde vai a nossa m*rda toda e como é tratada. Faz-nos bem saber especificamente como lidar com ela e saber fazê-lo sozinhos, se preciso, e ao final saber como deixá-la, pelo menos, menos tóxica do que quando saiu de nós. 
Interessa saber que para cada parte de m*rda precisamos de pelo menos 3 partes de algo que absorva, acolha e que neutralize as qualidades naturais da nossa merda e a sua toxicidade. Algo que tenha a natureza - e isto querendo dizer que se sinta no seu propósito - de neutralizar o odor repudiado, obsorver os vapores e líquidos da nosso m*rda fresca. 
Mas este algo terá de ser também, natural e biodegradável claro - como a nossa m*rda é - algo deixado ou caído organicamente no nosso meio ambiente : seco, castanho, fibroso e de baixa granulometria  - como folhas secas, palha cortados, excesso de serradura do trabalho em madeiro… que junto com a nossa m*rda tem o efeito de se complementarem, e acelerarem o processo de decomposição de ambas as partes, trocando entre si as suas qualidades. O seco absorve o húmido, o húmido transpira para o seco. 


Em vez de essa nossa m*rda sair de nós e desaparecer como magia, como se para um canto da nossa memória, para apenas um dia nos retornar em formato trauma ao nos depararmos com tada a sua estrutura de despejo, manutenção tóxica e processamento em massa em algum canto do nosso país. Tanto tem de empoderador saber lidar com a nossa m*rda. E nessa participação ativa do processo orgânico da decomposição da nossa m*rda acabamos por sentir de facto uma planópia de emoções e outros estados: alívio, leveza, cuidado, nojo, responsabilidade, paciência, orgulho, empatia e contribuição, por exemplo…
O que falo aqui de tratar da nossa m*rda, o mesmo se pode aplicar aos nossos padrões negativos, emoções negativas e todos os venenos que nos afectam, Toda essa carga negativa merece um acolhimento medido e de apoio, de modo a absorver o impacto negativo no seu meio ambiente, e até terminado o processo de transformação esses padrões podem vir a ser fortes contribuintes positivos para a vida. Os nossos padrões negativos e o que temos de libertar tem de ir para uma pilha de composto saudável e equilibrada para uma transformação que se transforme útil. 
Ajuda pensar que com o devido cuidado e equilíbrio entre as partes (entre carbono e nitrogénio), que podemos criar um verdadeiro ecossistema natural no processo de decomposição da nossa m*rda. Que podemos criar todo um complexo abrigo de diversos microorganismos que por sua vez decompõem toda a nossa m*rda e a matéria seca. Nesse ecossistema contém a temperatura, humidade e matérias ideais para os mico-organismos - isso é então a nossa pilha de composto. O tempo do processo de decomposição da nossa m*rda e o seu absorvente é idêntico ao tempo de vida dessas mesmas colónias da nossa pilha de composto. A atividade metabólica das colónias irá elevar a temperatura da pilha, a um ponto tal que compromete a sobrevivência da colónia (tal como o aquecimento global). A vida das nossas colónias terminam ao mesmo tempo que se dá a transformação total da nossa m*rda, e se apresenta num estado de humus de terra. 
O resultado é sempre surpreendente e gratificante. A aparência limpa, suave, nutritiva - um negro rico.
A gratificação é quando iniciamos a pilha de composto e lhe damos os seus ingredientes: a m#*rda fresca ou os restos orgânicos na nossa comida. Em que sentimos que lhes damos uma maior utilidade, damos uma continuidade a um ciclo, que sempre se fez e que sempre as pessoas tiveram noção da sua existência. Ao invés de colocar estes dejetos e restos num saco de plástico, impermeáveis com tempos de compostagem muito maiores que os nossos resto. Não só impedem a decomposição natural do que carregam como não se decompõem. 


Resultado: terminamos o processo de decomposição, após a paciência de vários meses, com uma pilha deixada equilibrada para acabar gerando um substrato de valiosa contribuição de nutrientes assimiláveis. Ou nutrientes fácies de ser absorvidos pelas plantas onde for aplicado. Ou seja como a nossa dentição e estômago (saudáveis) digerem uma cenoura e retiram o seu valor assimilável para a nossa cor circulação, também a pilha de composto (bem manuseada) torna a casca da cenoura em nutrientes disponíveis para as plantas e todo ecossistema envolvente.
A gratificação está em saber que tudo tem um sempre um propósito e que apenas temos de saber como e querer nos adaptar para fazer. 
As coisas terão sempre valor se soubermos o que melhor fazer com elas.

Já todos devem ter passado por esse momento em que o pensamento pára entre uma ação e outra. É uma pausa do fluxo da nossa consciência e esse momento pode ser chamado de Pratyahara. Nesse contexto para mim a memória que vem é de um dia à noite numa praça da cidade onde eu fiz a universidade, em que o meu expirar do ar era quente na noite fria e formava uma nuvem quente de carbono. Essa nuvem quente pairava pelo ar. Lembro-me de estar nessa praça logo após uma das minhas primeiras sessões de yoga, sair para a noite fria vindo da sessão e simplesmente contemplar essa expiração quente que pairava pelo ar formada por mim. O momento em que até mesmo a minha própria visão sob essa nuvem tinha perdido importância, vivendo esta sensação de quase inverter o sentido dos sentidos para o interior. Uma oportunidade que vem em momentos entre pensamentos e entre ações. E era precisamente nessa situação em que eu estava: tinha acabado de terminar uma sessão de ioga e estava livre até o próximo compromisso. 

Esse momento de pausa entre dois eventos da minha vida deu-me um tempo para contemplar a minha mente e o meu estado. Claro que esse momento não evoluiu para algo mais profundo, nem se estendeu eternamente, mas recordo perfeitamente dessa sensação ser vivida e pura. Colocou-me naquele momento a estar simplesmente aberto e consciente do que é que eu estou a viver no ‘aqui e agora’. Nesse sentido Pratyahara é sem dúvida um passo importante dos oito passos de Patanjali, que se assemelha a Nirodha Samadhi algo que é explicado em detalhe no terceiro capítulo, Vibhuti Pāda dos Yoga Sutras. Contudo a minha singela experiência vivida na praça da cidade universitária onde estudei, não passou de um evento casual, que me reconfortou e deixou-me a ser apenas eu. Não precisei de saber ou estudar o que Pratyahara quer dizer e é, para viver a sua experiência. E apenas anos mais tarde consegui recordar esse momento e outros semelhantes e identifica-los como eventos óbvios, ou não tão óbvios, do meu processo mental.

Dos oito (astau) passos/ membros (angas) para o Yoga de Patanjali, Pratyahara é o quinto passo. Pratyahara não é apenas um quinto passo, não é só o que vem a seguir. Pratyahara é um portal entre Bahiranga e Antaranga, entre os passos que se focam no exterior e os que se focam no nosso interior. Pois é no nosso interior que se vai demonstrar todo o nosso potencial, a nossa verdadeira natureza e todas as suas riquezas. Pratyahara é a passagem de um modo de prática para outro. E não haveria Yoga algum se este segundo não se considerasse. O Yoga acontece dentro de nós e pelo caminho podemo-nos sensibilizar e aplicar todos os anteriores passos, mas se chegarmos à reta final e não observarmos prontamente Pratyahara, o Yoga jamais encontrará as suas raízes no íntimo do nosso ser. A longo prazo Pratyahara é um estado de consciência muito importante no caminho do Yoga, e o mergulho em si mesmo começa aqui e agora.

स्वविषयासंप्रयोगे चित्तस्य स्वरूपानुकारैवेन्द्रियाणां प्रत्याहारः ॥५४॥ 2:54 Yoga Sutras
svaviśayāsamprayoge chittasyasvarūpānukara ivendriyānām pratyāhārah

Pratyahara é o retorno da consciência à sua própria forma (sem forma), por meio de retirar os sentidos da mente dos seus respectivos objectos. Por outras palavras, poderemos resumir ao voltar dos sentidos (os seis sentidos: tacto, olfacto, audição, visão e paladar) para o interior. Talvez anulando as capacidades perceptivas e culminando juntos, seis, num sentido extrasensivel interno e anterior.

Como referi, ao início deste texto, Pratyahara - assim como todos o primeiros 5 passos de Patanjali - são de certa forma acessíveis e por vezes aparecem espontaneamente na vida de todos nós. Talvez surge - no caso de Pratyahara - no final de uma festa à ida para casa, em algum momento num passeio na Natureza, no intervalo do trabalho… em ambientes que permitem desligar a interação dos nossos sentidos com o exterior e voltá-los para dentro, para nós, por vezes com uma sensação de reconforto e segurança. Neste contexto, Pratyahara aparece espontaneamente e não de forma sistemática, como parte de um sistema de evolução e desenvolvimento pessoal. Assim é sugerido Pratyahara na Ashtanga Yoga de Patanjali: Pratyahara como porta para o nosso potencial interior e conectado com o todo. 

Este vislumbres de Pratyahara ou Nirodha Samadhi espontâneos na nossa vida, levam de nós o controle do nosso desenvolvimento pessoal. Apenas Kriya Yoga de Patanjali - tapas, svadhyaya e iśvara pranidhana - para cultivar controlo nesse desenvolvimento consciente de auto-realização. 

Pratyahara é como para todos os grandes reinos, mas para o reino do interior. É uma porta, um portão,  um portal. E como todas as grandes entradas de palácios, estão sempre protegidos pelos seus guardiões e no caso de Pratyahara os sentidos são os guardiões. O Eu que está por de trás dos sentidos tem de atravessar dos objetos interagidos pelos sentidos externamente, de volta para o Eu interior, sem tal identificação com os objectos - o reino interior. E na jornada do yoga descrita por Patanjali os objetos são usados e são incluídos na jornada de desenvolvimento pessoal para infusão do Eu com o cosmos, o absoluto, todo universo. Não é uma jornada de desprezo para com o meio material mas de inteligentemente usar o material como semente, de âncora da mente e da consciência para atingir esse potencial. Potencial que leva-nos a descobrir o reino interior - e esse Eu universal também presente em todas as coisas.

Patanjali refere Pratyahara no final segundo capítulo de quatro (Sadhana Pāda), expondo a componente prática do caminho de Yoga, no verso 2:54 que transcrevi em cima. Mas são vários os versos ainda antes no primeiro e segundo capítulo que, pelo menos para mim, só vêm realçar a importância de Pratyahara. A importância de Pratyahara como um Anga (passo) com merecimento a mencionar isoladamente.

Ainda que, Pratyahara fosse mencionado ao final do segundo capítulo como o quinto passo dos oito passos de Patanjali para o Yoga, eu vejo que o estudante é sutilmente introduzido à sua ideia já no primeiro capítulo. Pratyahara é apresentado, a meu ver como o grande portal de Bahiranga - dos conteúdos referentes à jornada externa - para Antaranga - os conteúdos referentes à jornada interna. E nesse contexto sempre que é referido a necessidade do mergulho ao interior, para explicar o processo ou objectivo de passos anteriores, a noção de Pratyahara é sutilmente introduzida na nossa mente bem antes da sua menção e de ser revelada o seu papel no processo. Eis os seguintes versos analisados em relação a Pratyahara:

ततः प्रत्यक्चेतनाधिगमोऽप्यन्तरायाभावश्च
tataḥ pratyakcetanādhigamo‘pyantarāya abhavaś ca 1:29 YS

‘Quando se prática a inversão da consciência, voltando-a para o interior, os obstáculos são ultrapassados”, traduz-se o sutra (verso) que citamos a cima. Embora na descrição de Pratyahara, são os sentidos da mente que se retiram dos seus objectos sensoriais, a prática descrita a cima não está longe de encapsular Pratyahara numa perspectiva total e holística. Na verdade por onde viaja a nossa sensação, vai a consciência da experiência da nossa sensação e carregando toda a experiência para a mente. Esta é a base para evitar o agravamento dos obstáculos que nos possibilitam perdermos-nos no caminho, e talvez o início da jornada do Yoga. E é assim também a definição de Pratyahara, pronto a mergulhar na verdadeira jornada do Yoga, mais profunda e mais interna.

तत्प्रतिषेधार्थमेकतत्त्वाभ्यासः
tat-pratiṣedha-artham-eka-tattva-abhyāsaḥ 1:32

Este sutra acima recitado refere que para a remoção dos obstáculos e os sintomas que os acompanham (mencionados nos versos anteriores), um deverá praticar a concentração em um único princípio. O próprio foco em um único objecto, requer a abstração de todos os outros objectos a que os nossos sentidos estão exposto. Envolve em aguçar a mente para não se distrair ao desenvolver concentração. Para tal um terá que se realizar de que a direção da sua atenção e intensificação da sua concentração parte voluntariamente de dentro de si - e é esse resgate do auto-poder que Pratyahara sugere. 

Antaranga consiste em Dharana, Dhyana e Samādhi - por outras palavras Concentração, Meditação e Liberação. Pratyahara é a rampa de lançamento para todo um Universo interno. E para tornar consciente a simples experiência de se estar concentrado ou em um estado meditativo, é preciso ter a consciência de que o que permite isso é a nossa capacidade de perder as amarras que os nossos sentidos têm sobre os objectos exteriores. E soltos um pode finalmente ver se livre, e sentir-se a si mesmo, observar-se e cultivar a concentração que parte dentro de si, torná-la em meditação e logo em um estado profundo de liberação: Samādhi, sendo liberação das causas individuais, e perspectiva maior, a união com a realidade e a causa Universal.

Eu sou defensor de que no caminho do Yoga a humildade faz o caminho. A união com o cosmos é nosso objetivo, porque aí já estaremos desassociados com os desassocegos da alma - as amarguras e o prazeres - e conseguiremos um maior potencial vivêncial de felicidade, propósito e abundância. Mas como o caminho não começa no fim, a técnica mais sugerida é meditação. Para mim o estado meditativo será algo que acontece e espontaneamente proporciona-se no  universo interno de cada um, sendo que a técnica mais acessível a podermos tentar é o exercício da concentração. Para tal um terá de começar bem antes em Pratyahara, no domínio dos sentidos, agarrando nas rédeas que estendem da nossa consciência para o mundo exterior. Muitas são as técnicas para assumir esse controlo pessoal, mas qualquer uma delas desenvolverá Pratyahara e Pratyahara desenvolverá essa técnica.​

Sérgio Ramos
5.5.2024

​Iain openheartedly shares his worldview, thoughts on complex systems, and intimate experience with his Ashtanga practice, as a student, a teacher, and a disciple of the late Guruji Sharath Jois. His research, arranged into original essays, is laid bare, out of true vulnerability, authenticity, love and hope, believing in all of us – believing that humanity can do better... Throughout the essays, it not only becomes clear that consistent and unwavering dedication as well as surrendering to the depths of an asana practice with the right attitude will restructure the body and the mind, but also that difficulties which inevitably arise with spiritual growth can be addressed effectively, through an open heart.
—Sérgio Ramos, Ashtanga Yoga Nazare, Nazare, Portugal

Of the eight limbs of Ashtanga Yoga of Patanjali, the YAMAS are the first - the most accessible, essencial and where all the path of Yoga should sit. So that these might be a trustworthy foundation for a Yoga journey, limitless and of unthinkable potentials, one must guarantee it’s solid deep root in our life.
We invite you then to hug the YAMAS as our 5 best friends, that we will always want to have close by. They are those friends whose loyalty most be mutual, raw in their words and of action always thinking our own well-being in truth. Keeping them near us will attract good things, protect you and keep you away from the worst. Besides being an absolute guaranteed mean to gain positive credit in deed and thought. The idea is that this relationship is grown gradually so that YAMAS will keep unconditionally with us, independently of time, space or context.
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जाततदेशकालसमयानवच्छिननााः सावाभौमा महाव्रतम ् I 2:31
jāti-deśa-kāla-samaya-anavacchinnāḥ sārva-bhaumāḥ mahā-vratam
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On the contrary of what you might think, the YAMAS are not only about keeping our conduct towards others in the best way possible at the path of Dharma (of what is right), but it is also about opening this magic power of righteousness in our direction, as we align with it.
The best friends, are like the more correct and healthy ingredients, and with time they will allow us attain our potential - our true nature, Swarupa.
The 5 YAMAS - AHIMSĀ, SATYA, ASTEYA, BRAHMACHARYA and APARIGRAHĀ - are here exposed, for reflection and integration:

AHIMSĀ
Becoming firmly established in AHIMSĀ is to live by the side of, and in the presence of, non-violence. By living integrally this value, with love and peace, environments free from hostility and violence are manifested, as much inside as outside. Just like all Yamas, it’s valourization in our intimate should happen first, its’ sense should appeal to us for its’ practice. Then around us, in personal and community relationship, with AHIMSĀ, we can create more and more spaces of love, colaboration and harmony. With AHIMSĀ in our intimate our mere sight can convert someone evil into kind; and in the presence of AHIMSĀ they can live and eat together: cow, goat and tiger.

SATYA
SATYA is truth. Being always living the truth, is speaking the truth always. Being firmly established and intimately connected to truth is living in SATYA. That is a mastery developed towards what we think and how we act. Living in SATYA is having developed a coherent disciplina in our speach that never runs from the truth. It is measuring the strength of our words and knowing the weight of the words to the point of never stretching out from truth. Being one with truth, is not existing any distinction between that which is true and that what I speak, of how I act and translate what I feel to the tiniest quantifiable measure. I and truth within diference, equals – this livelihood in terms of perfection. So, living the truth will be to the point that truth is everything I say and that everything I say is truth, and if not, it becomes true. That is the retribution of a faithful and friendly relationship with SATYA.

ASTEYA
Honesty can the closest translation we might have in the western world for ASTEYA. Definitely an attribute of purity of character. But here ASTEYA is seen as a yogic virtue of non- stealing, in such a way that it is about a transparency of character that comes from an aspirant that has worked its purity of ego and identity. That aspirant that became s inseparable from ASTEYA stays established in non-stealing, in not assuming as theirs what is not theirs and what doesn’t need. Even in the presence of the most valuable precious gem does not succumb in wanting to possess it, and yet it will attract to themselves and rightfully for themselves the most desirable riches. In the company of ASTEYA one become the most pure and brilliant jewel as it also does not fail in helping us to find the most precious jewels there is to find.

BRAHMACHARYA
Brahma means Supreme Being – that which we can externally adore but also that which we are and lives within us accessible when we are the purest of ourselves, the Supreme Self. Important is to say that the above mentioned Yamas are the aid to come in close to becoming that ‘Supreme Self’. Acharya means living with, or carry – in this case, to carry the presence of Supreme Self in to all our actions, not letting it go, and retaining its Universal energy within our bodies. And in this way transmit our max potency into all our actions. In the most austere yogic perspective, BRAHMACHARYA means sexual abstention. As it is through this way the physical form of letting go, of releasing from our bodies the biggest concentration of energy that we accumulate, in the form of sexual fluids. In that more carnal regard BRAHMACHARYA is the retention of that fluid, for a greater physical empowerment, mental discernment and emotional courage. The physical retention of sexual energy helps in feeling the huge universal strength that inhabits our bodies, and in not letting it go, direct it in ascension to strengthen and purify our hearts and brain. Energy is our true nature. To the level of our relationships BRAHMACHARYA is being transparent, control and manage the raw universal energy in our body, mind and spirit. In the current age we might say that it is similar to living in Mindfully. It is to be and act in continence to our Supreme Self, in respect to this in all small and big endeavors, knowing how to honor the generational energy inside of us. It is about not wasting what we receive, and giving with meaning. Living in BRAHMACHARYA is to live with vigour, energy and courage.
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APARIGRAHĀ
Becoming firmly established in APARIGRAHĀ is a process. It must intiatially become a more assertive practice to identify and cut inadequate habits, and later set back up again according to our real life necessities. APARIGRAHĀ means to live a free life and not subject to excessive conditionings. More specifically, APARIGRAHĀ means pratice of detachment. It is the art of not accumulating useful or pleasurable objects. It is living free of our garage at max capacity, but also of the things that are at our attic of our heads. The detachment towards physical objects aswel as the detachment towards emotional projections and expectations are equally relevant, being that one triggers the other. What do we carry with us? That doesn’t make sense, that only weights and occupies us? APARIGRAHĀ helps to answer, with the helps from our friends from before SATYA e ASTEYA we won’t be fooled. We will be freed and light, unconditionally open, available to what awaits us in this life here and now. Without being stuck in the past, or in the hopes for the future, APARIGRAHĀ gifts us with the possibility of knowledge of beyond this life of ours.

​I’ve been studying directly with Sharathji since 2015, at the early stages of my involvement with yoga and Ashtanga practice. From that point onwards I felt a strong connection with Sharathji, to my surprise, it was and is deep. I described my first realization of him has my Guru in a blogpost named ‘Guruji: from skeptic to devotee’ you can find in my website, in late 2016. From that point onwards  every year I found a way to connect with him in person. During my practice the voice of support within me is still his, throughout the years never softened and it never will. 
 
Wether on a lengthy trip to Mysore, or on the WS I joined in twice in London and one time in Ubud, or wether online during Covid pandemic. His presence mattered, to bring me back to my humble center, to take me deeper or ‘hold my horses’.
 
What maked Sharathji special was his ability to be equanimous, gracefully shifting from messing humorously with you to being assertive and demanding with you that makes your spine immediately straight and eyes focused.  He knew ‘sthira sukha āsanam’ not just applied to āsana practice but to life. Living life is a flow between conducting it and enjoying it. That is why interactions off the mat were really important for the journey of long months studying with him. The wait in the mysore room. ‘One more!’ , could mean you or not, but how you manage your emotional response to that calling was up to you.
 
This next February 2025 it was going to make 10 years since I first met Sharathji. So 10 years ago I already had my acceptance email from the shala to join KPJAYI, and I already had tickets for my first trip to India, and I was back to practice frequently after a wild summer break. I was 22 years old.
In almost 10 years, Sharathji was present in my life as the solid rock that holds my commitment to Ashtanga practice unfailingly. It did accompanied me through different stages of my life. 
 
My first season of practice in Mysore with Sharathji it helped me turn from a rebel anti-capitalist kind of a hippie into the path of Dharma (righteousness). I ended up more focused on making myself better than in destroying - from my lifestyle or exposing myself to - greedy interest, not that I wouldn’t just that the focus wasn’t there anymore.
 
In that first season besides not knowing much more than half primary series, I was losing everything: I lost my wallet in Gokulam streets, with my national ID and Credit Card in it, which eventually came into Sharathjis’ hands and which he returned it to me during conference with a small dose of mocking; and I lost, twice I think, my Shala Card. After these incidents, in the waiting room for the Mysore class, almost everyday he would come over and ask “where’s your card?”, “Haven’t lost your card?”, and laugh and walk away. He would invent jokes for and about everyone waiting for class. A way lighten up tension of those waiting to come in to practice. But it was also to confirm that you were assigned to that batch, and more importantly, I believe, it would serve as a personality test. To learn you and how approach you. At that point I knew I had to adapt myself, had already strings tied to my Shala Card so it wouldn’t fall off, and rearranged how to carry my wallet. I was just too comfortable in the shala routine and had to get my shit together, listen to the call to get ready and assume responsibility for my life. Years later I still question if I have my s#%t together… I hope not to disappoint you Sharathji. 
 
Fast forward years later I return already 30, married with Vanessa, also a committed Ashtangi, and our new-born baby Aria just 4 months old to stay for 3 months. We were blessed to connect with the lineage has a family. Myself to be there grown up (not that I felt it next to him) as a father and as a committed practitioner meant a lot for me. It meant a lot for both of us, Vanessa and me. In fact, our first big date in the same month, was a huge step in our relationship, we met up in London to go for Sharathji WS July 2019. That little trip was a bond in between us and Sharath was there binding us. I decided almost last minute to join Vanessa in London for the WS and I will never regret it. Later we travel to Mysore with our kids. The enormous respect Sharathji has for parents in the sadhana is amazing. He knows that there are things bigger than us, bigger than our little sadhana journey and being a father or mother is one of them, he knew it is the most natural expression of love. He would daily make an extra effort to accommodate our new-born with a rug for us to lie her down as we waited to go practice. The gesture was just full hearted. 
 
Sharathji gave a lot of him to all of us. He would want us to feel safe so we would not rush and fully open up to our potential. ‘Why you rushing? your baby is safe outside! …’ he said and giggled, during a Led Intermediate, as I was rushing the vinyasa into Mayurāsana. 
 
This February 2025 we were returning to Mysore (maybe we still are), with our two children. Taking our new-born Ravi, to live a similar trip as Aria traveling in his first few months to Mysore, India. Meet Sharathji and feel the Ashtanga community at the source.
 
It’s hard to recognize that Sharathji his no longer here for us to show up there, thank him and show him - look the person I became, look the yogi you help me became, validate me and give me your dear blessings! This sort of ego validation was an underlying motive to go back to see him. But Sharathji would hardly engage in any validation of that sort. Sharathji was very wise on how to not boost our egos and not to be the cause of inflated egos. He would probably be more prone to gracefully disinflate our ego, as that is more in line with a yogis path. And we all knew that, at least those who understood it so. Sometimes this was brutal for some people. We knew that whatever great achievement we had from a previous season with him to the next one, was not going to be received with all ‘hurrays and fireworks’, but maybe with ‘mere’ pure content, and this is also why we would return, perhaps subconsciously, as a form of one-to-one emotional recalibration. This was an incredible skill of his, a natural occurrence perhaps, a raw interchange, plainly putting us owning us. Giving us what was already ours, making us realize what what we carry with us, to ultimately realize to we are.
 
Sharathji would want us to own our validation. To not need a constant external approval. Maybe Gurujis last lesson to us is that of spiritual sovereignty. Guruji has left his body, trusted us and left us the hard task of self-accountability and self-approval within the Ashtanga Yoga journey. Needless to say Guruji has left many capable guides to assist us on that journey along the Way.
 
Guruji has also left us with divine grace, pain free in the midst of dormant trees in the woods, as if diffusing himself within the deep core of earth’s natural kingdom. So that in from now on one to seek him has to connect with the divinity of nature. Can’t imagine how it would be to feel those trees in those woods when they restart blooming, after their long exhale, in the coming spring. And nature during his life was his big love, the natural world and its mystic power.  Wishing us all to truly and deeply connect with nature. Connecting raw with nature can be through our bodies, through other beings or in raw natural environments (micro to macro). Perhaps the biggest test of Sharathji to us individually and as a community is from here onwards.
 
Besides all the impact as guru and teacher I mentioned above, and much before that even, Sharathji was a loving father and husband. My thoughts and prayers go to Sharathjis family in lovefull support first, and that all who have Sharathji in their hearts center may we all find sense and comfort somehow.
 
Love you Sharathji (1971 - 2024)
 
 Sérgio Ramos
17.11.2024

​Ever since I started to understand a bit about the complexity of the mind and into thoughts about what keeps us from following life’s simple purpose of enjoying and thriving. Into thoughts about perception and how we fill the space between us and the object we interact with, and that because of this we lose the truth of these. I started to, as you can see from these last lines of text, to feel as if lost and overwhelmed with knowledge and excitement. With this, one loses his centre, his root cause and initial motive of when it started this journey into the unknown of the within. One starts to lose a practical sense and gets trapped within other layers of minds complex. It’s true the very common saying of “there is always more to learn”. One gets more knowledge but it doesn’t get anymore wiser. Wiser in the practical sense. In life.
 
Ever since penetrating into the dense jungle of the mind, I felt like I should be cautious to not get trapped within this jungle. I felt I should find a guide to the within, a lighthouse in the fog, more than a teacher, a “darkness removal”, a guru. Someone who knows, like a guide, the ways in and out, that knows where the challenges are and lets you go through, someone I’ll trust when says “Go!”. After all the journey towards within is a personal journey. Books are good but they won’t see you move on. In this sense I needed something/someone that would help me hold the root cause of why I started the journey within, that is to enjoy life and thrive. Not career success or fame, only the pure contentment in self-realization, whether it takes me through any other successes or not, but always showing me my conditions and revealing my potential. I always thought that whoever (& whatever) would be to me this strong light in the fog would have to be a nature connected and inspired, centered, rooted, a good family person and a love full being. This something and someone, I felt from beginning, would make sense to be with this traces. It turns out that I found first the “something”, although of course indirectly through the someone, the Ashtanga Vinyasa Yoga practice. That it is also nature connected, by allowing us to understand the natural flow of the body dynamics and the breath cycles; also rooted and centered, by different levels of concentration (dharana) through the practice of drishtis and sequencing of postures (asana), keeping mind busy and attentive. I heard once Ashtanga Yoga is the guru.
 
But I am writing this in honor of the “someone”. The phenomenal love full beings that have kept alive throughout generations “something” (Ashtanga Yoga) for the most necessary purpose of showing the conditions and revealing the potential. When I started to practice Ashtanga Yoga my teacher made me aware of parampara (the passing down of knowledge from one to another, lineage) and let me know the origins. Krishnamacharya was guru to K. Pathabi Jois; Pathabi Jois was guru to Sharath Jois and today Sharath Jois is the guru to the generations of today, including me. Yes today, after finishing another season with Sharathji in Mysore, am honored and feel lucky to say that I found my guru and it is in his honor that I write this. Sharathji is the contemporary guru I look up to. Centered and nature loving, all gazing, self-aware and disciplined being. And dare to say more I do not. From the first conferences I ever watched, Sharath used nature analogies to illustrate the eight limbed path of Patanjali (Ashtanga Yoga). The first months tested me and brought me ( and all many other students) to my unaware potential. I became more productive, self-aware and more able to make myself happy. Ever watchful Sharathji teaches without lecturing much and with allot of will power. Observing how yoga is arising within us Sharathji guides us through the methodic and systematic asana practice, seeking for yoga outer manifestations in body of organism detoxification and nervous cleanse. Sharathji has experienced allot regarding the teaching of Yoga, having assisted and practiced by the side of his guru continuously for 25 years. His experience has led him to know the many different types of bodies and mentalities that this world can carry, and also having witnessed countless of these diverse beings going through the transformational yoga experience. When I came to him this was evident. He might not know your name but he knows how much you can go and how much you are not letting yourself go. Will power is everything. And one can change their environment and surrounding to fit their own best interests, I’ve learned. And will power is tapas, the austerity and effort. And this is for sure in Ashtanga. As long as you practice will power determinedly,  accordingly to your possibilities, everything will come. So it says “Practice, practice, practice and all is coming”.
 
“If you feel the air is too polluted, plant trees”. There are at least two things I feel are so honorable of Sharathji. First is the calling for nature he is forwarding to us . “Go to nature”. The times we spend today in social media and with technology has taken us further distant to our natural habitat. Nature is as good as a doctor or a teacher, and Sharathji makes an effort in not letting us underestimate its power and influence. Modern cultures have grown distant and fearful towards nature for no apparent reason, only habit. The second thing is the love for family and parenthood. Throughout the centuries Yoga was a practice that led followers undergo into deep austerities and exile from society and family life, to reach their highest potential. The love for family and parenthood has so much to do with yoga, as for the practice of benevolence and sharing. Yoga practices were 100 years ago scholar studied or practiced by exile man. Today’s Ashtanga Yoga practice, from decades of research, has formulated a practice thoughtful and still austere for a family person, man or woman, to fulfill their potential. Here the love for family is a side-to-side practice with yoga practice at its best to unleash us from our biggest tremors and open a way for future generations of peace.
 
A guru is like a bridge, like a light way path, a mediator into the heart. The way might be hard but at least we have a light. One other thing I consider important is the teaching of contentment. The most important teaching on Yoga. “Even when in backbend you should be, ah! So good, and not stop breathing or have a panic attack”, said Sharath.
 
My guru has the 3 most important spirits: spirit of the vast, spirit of contentment and spirit of parenthood (benevolence), something I seek from the beginning, and it helps to grow stable within me these three spirits.
 
I write to honor my feeling of gratitude towards my guru Sharathji. The way I see him matters more to me than the way he sees me; if I see him as a guru then I am a seeker. I thank Sharathji and intend to make the knowledge received applied into my life. I remember the source of knowledge.
 
OM sri gurubhyo namah hari OM
OM saha na vavatu saha nau bhunaktu
saha viryam sahavavahai
tejas vinavadhita mastu
ma vidvishavahai
OM SHANTI SHANTI SHANTIH
 
1.12.2016
Sérgio Ramos

Vande = curvo; gurūnām = aos Gurus; caranāravinde = pés de lótus;

“Prostro-me aos pés de lótus dos Gurus.”
Este verso dando início ao Mantra de Abertura de prática de Ashtanga Yoga, começa por evocar a nossa humildade, reverência e a nossa de cedência do Ego. Fazer “prostrações ou curvar-me”, não tomo de algum modo como pejorativo, reduzindo-me ou subjugando-me. Mas vejo o acto em si, como um alto de dignidade de alguém que perante a força universal, perante a linha de acontecimentos do Cosmos, se dignifica de merecedor ou se coloca aberto a receber. 
De modo relevante, “curvando-me”, será uma forma de assumir que de facto Eu não sou de todo o condutor do grande navio do universo, da sua ordem e do seu próprio plano. Eu relembro-me sempre uma história sobre os célebres Salões de Chá Zen do Japão, que tinham por norma uma entrada com um pórtico bem mais baixo que o usual. O objectivo, bem planeado, era para que qualquer visitante, trabalhadores do campo, burgueses, nobres ou até guerreiros samurais, tivessem de se curvar, deixar as suas ferramentas de trabalho, espadas e armaduras, e qualquer coisa que desse forma à sua identidade, do lado de fora. E que entrassem simplesmente para usufruírem do Chá no interior do Salão. Da mesma forma o convite é esse, ao iniciar o Cântico ao início da prática.
Aos Gurus. A toda uma linhagem de professores e discípulos. Desde o professor do meu professor, desde a verdadeira fonte de conhecimento primordial, até mim. Não só me entrego a uma sucessão e linhagem de saberes e sábios que foram transmitindo estes saberes de geração em geração, como também busco conectar-me directa ou indirectamente com a origem da sabedoria. O Guru dos primeiros Gurus, Mahaeshwara. Essa é a verdadeira entrega. Através de todos os mentores, professores, aos Gurus, a Om disponho a minha pessoa. 
E aí está, os pés de lótus, referindo-se à base do corpo físico daquele que segura uma mente aberta, livre e expandida, como uma flor de lótus aberta. Anológicamente referindo à planta de lótus, como uma evolução de consciência desde uma realidade escura e densa, como as raízes lamacentas do lótus, até a uma realidade de luz e alegria, como a flor, bela e plena de côr, do lótus. Pés de lótus, referindo-se a aquele sábio que já viveu estas transformações. Como as transformações desejadas manifestadas em todos os seres, entoadas no Mantras pela paz, “Tamaso mā jyotir gamaya”. O modo de nos referirmos aos pés dos nossos Gurus, e a aqueles que nos passam conhecimento, como pés de lótus também nos fazem reflectir que a sabedoria pura é consciência pura que surge do espaço universal e que no seu caminho até nós assume as mais diversas formas, linguagem, contextos, figuras, lógicas e modos de conhecimento, recolha e transferência de conhecimento, para um animal racional, mestre e sábio, de um para um, até chegar a nós. Como as flores de lótus bem vistosas, as suas folhas, caule, rizomas e raízes, desenvolvem-se desde bem submersas no escuro.


Sandarśita = mostra/dá luz; svātma = meu(sva) Eu interior(atma); sukhāva = feliz/fácil; bodhe = compreensão;

“Que me revela o meu Eu interior na sua feliz compreensão.”
O estabelecido contacto com o Guru, o universo, revelará, e esse é o seu maior propósito, o nosso feliz e verdadeiro Eu para a sua compreensão. Não só expõe para ser visto e abre os olhos ao nosso íntimo, como também tal é exposto para sua compreensão, fácil e feliz. O contacto com o Guru será assim, essencialmente, um encontro com o nosso verdadeiro Eu. Assim deveria ser, um confronto com a nossa realidade mais interior. Por mais paradoxal que pareça o encontro com o nosso guia, é de facto o encontro com a nosso Eu individual. E este espelho acontecerá quando não existem ou deixam de existir a colisão dos egos de ambas as partes. O objectivo deste encontro e o seu entendimento é assim realçado “sukhava” , é para ser feliz. Internamente positivo, prazerosamente enriquecedor. O nosso entendimento sobre nós mesmos será completo quando obtivermos o entendimento de como funciona o nosso Eu interior feliz e equilibrado.


Nihśreyase = além do bom; jāngali = da floresta; kāyamane = doutor/físico;

“Alem de bom, o doutor da floresta.”
Referindo-se ao doutor ou físico como ‘kāyamane”, um conhecedor do corpo físico. Conhecedor do seu mecanismo, função, dos seus mistérios, do que o assombra e de como o curar. Gosto de pensar que conhecer o corpo também significa que tal doutor também considera o corpo como um veículo de um Ser para navegar o complexo cósmico. Não se trata só de ser, o guru, um portador de sabedoria para a liberação e para conhecermos a nossa verdadeira natureza, a felicidade. Este verso já remete-nos para outra importante missão daquele a quem estamos a prostrar: preservar e trazer a saúde ao corpo. Não descartamos a nossa existência terrena e abraçamos esta plenamente. Temos o nosso guia como mestre da saúde do corpo e da sua reparação e cura. Junto do mestre e da sabedoria devida deste, encontraremos longevidade e estabilidade na vida.
Vindo da floresta vem o Guru. Ou então, como eu gosto de interpretar, a floresta, a natureza densa, é o próprio Guru. Sinto o Guru como o sábio do Universo, que mergulhou dentro do si, e que o seu corpo indagou por dentro das folhagens densas das florestas, para se conhecer e dominar, tanto que se tornaram Um. Gosto de pensar que o Guru e a Floresta são confundidos, por tão próximos serem. A Floresta e as Leis da Natureza são os primeiros professores. A sabedoria reside na sua genética. Esta sabedoria que faz todos os intervenientes a saberem do seu lugar. Onde muitos diferentes canais de energia se cruzam, se formam e se desvanecem, e criam antros de energia, puro centros energéticos, fontes de vida sem fim. Além do cognoscível ‘bom’, o Sábio da floresta e a Floresta sábia, são o mais que a maior dávida.


Samsāra = ciclos/hábitos ; hālāhala = venenos; moha = ilusão ; śāntyai = pacíficando;

“Que o veneno cíclico da ilusão pacífica.”
Uma vida condicionada permanece sem mudanças quando essa está coberta, como se camuflada no Cosmos, por um manto de ilusão, que faz esta vida parecer apenas, somente parecer, livre e expansiva. Samsāra, o ciclo da vida e morte, e dentro desta todos os hábitos instituídos que nos mantém numa continua dança entre felicidade e tristeza, sucesso e insucesso, êxtase e depressão, de ragas (atrações) e dweshas (repulsões), etc…
Tal como Patanjali definiu o yoga nos Yoga Sutras - Yogascitta vritti nirodha 1:2 - (o cessar das flutuações da mente é o yoga) nos remete para as flutuações (vrittis) da mente como obstáculo para o yoga, também neste verso os ciclos da vida (samsāra) nos são apresentados como veneno, o obstáculo, para nos realizarmos em paz e união com o Cosmos. Serão, no entanto, estes vrittis ou samsāras são obstáculos porque a nossa mente se identifica com eles e a nossa vida acaba sendo feita em volta deles. Mas não tem que ser assim. O conhecimento da nossa verdadeira natureza integrado na nossa vida permitirá leveza para fluirmos pelas flutuações mentais e os respectivos ciclos de vida com graciosidade e equanimidade, sem nos identificarmos com meras fases e estados passageiros e termos sempre em perspectiva o yoga como maior propósito.
O guru, o mestre, a fonte de conhecimento Universal - o Universo em si mesmo e em nós - a quem nos prostramos, vem nos dar śāntih (paz) com o fim do perpétuo ciclo ilusório de sofrimento. O veneno (hālāhala) é a ignorância origem do condicionamento e da limitação. A ignorância e o condicionamento mental são o véu, a ilusão que encobre a verdade. A paz é a liberação. A paz é o soltar das amarras. A paz é o estado de onde toda a verdade fica acessível, de onde conseguimos olhar sem cultivar na nossa frente cada vez mais o mal com que lutamos. Porque violência gera violência. E a paz é o que quebra a cadeia. A paz interna é de facto, subconscientemente que seja, o objectivo primordial de todos nós. Neste verso está exposto o maior objectivo do sādakha (aspirante espiritual) , do yogi. Neste verso se demonstra uma das definições do yoga. E neste verso deve estar a mente do praticante em contemplação do seu significado, trazendo essa mentalização e objectivo para o dia-a-dia da sua vida.


Ābāhu = até aos ombros; puruśākāram = forma de Homem;

“Até aos ombros a forma do Ser Humano (puruśa).”
Puruśa palavra em sânscrito que se designa a Consciência Universal, mas que também é usada, em função do contexto, com o significado de Ser Humano (ou ‘Homem’). 
É importante ter em conta que esta segunda parte do que chamamos do mantra de abertura da prática de Ashtanga, é de facto, outro mantra retirado de outra parte diferente da literatura védica. Portanto, ficamos a saber que este mantra de abertura da prática de Ashtanga Yoga, são então dois mantras compilados por Pattabhi Jois (o criador da prática de Ashtanga Vinyasa Yoga) para consagrar a prática. 
Esta segunda parte dá um rosto, um nome  e um conteúdo descritivo ao Guru a que nos prostramos na primeira parte do mantra. 
Purusākaram - a forma de Homem, Ābāhu - até aos ombros. Podemos literalmente interpretar estes versos, tal como pode fazer um escultor a dar forma à sua peça. Mas eu gosto de pensar que este Guru decidiu colocar nos seus ombros a Humanidade. Tal como Buddha fez questão de levar a cabo como sua missão de vida descobrir a origem do sofrimento da Humanidade. Também o nosso Guru aqui venerado, trouxe para sua responsabilidade o pesar da humanidade e decidiu por suas próprias mãos conectar-se com o que está no âmago das dores Humanas e resolver de expor obstáculos, um caminho e solução para o comum dos mortais. Assim o fez Patanjali.

​
Śanka = concha; chakra = disco; asi = espada; dhārinam = segurando

“Segurando uma Concha, um Disco e uma Espada.”
No tom descritivo que esta segunda parte do Mantra de Abertura mantém, são estes os ‘totens’ ou objectos sagrados que encaixam na descrição deste Guru que invocamos ao entoar o mantra. Guru que ainda não foi chamado pelo nome. Talvez o nome o possa vincular mais a um estatuto limitado, em vez de permitir o carácter omnisciente e completo que o verdadeiro Guru (Mahaeshwara) é. Mas será assim mesmo?! 
Śanka, Chākra e Asi (a concha, o disco e a espada) como armas sagradas, ou as ferramentas sagradas, que servem o nosso Guru em Corpo, Espírito e Mente de cumprir o seu propósito e eliminar-nos dos nossos venenos.
Śanka, a concha, que quando utilizada nos conecta às mais altas profundezas do Mar, fazendo vibrar o nosso humilde chamado pela Terra e pelo além do Espaço. Esta ferramenta pede a nossa força vital, e é através dela que vamos fazer o Sopro e evocar a sabedoria da Terra, o Universo e o Dharma no nosso assim caminho. Assim o faz O Guru. O prana gerado para soprar na concha surge desde a nossa essência e é daí que vem a intenção de nos conectar com o Universo, e chamar apoio, segurança e companhia bem-aventurada.
Chākra, o disco, ou melhor o disco de luz, que representa o universo inteiro e o seu elemento de Vastidão. Representado por um disco de luz tal como a nossa galáxia e esse aglomerado de nuvens de poeira branca infinito e incompreensível que circulam em redor do centro da galáxia. Normalmente o centro do disco da galáxia assenta, em representação, sobre um dedo apontado para cima. Denota uma ligação ao vasto e infinito potencial, a expansividade e continua evolução do Universo e da verdadeira natureza do Eu.
Asi, a espada, símbolo de dristhi, descernimento, concentração, pureza e foco mental. É ferramenta que denota ao nosso Guru a capacidade de direcionar a sua energia mental para um só propósito, em plena força e em total capacidade de execução. A energia mental, distrai-se e dispersa-se, oscila entre diferentes modos de operação (vrittis). Aquele de segura a espada é dono da sua energia, e capaz de a se servir da sua força mental, ao invés de permitir que sua força mental se sirva de si mesmo. Quem afia a agulha da mente consegue perfurar as camadas mais superficiais (Maya) com mais leveza e facilidade. E tem que se demonstrar bem hábil e dotado de auto controle quem carrega a sua espada afiada e longa. E assim o é o nosso Guru.


Sahasra = mil; śirasam = cabeças; śvetam = pureza;

“Mil cabeças brancas.”
“Mil cabeças”, uma forma de denotar a omnisciência e a omnipresença daquele que descrevemos. “Mil” é então um eufemismo de infinito. “śvetam”, é a palavra que dá o tom de complitude e equilíbrio a estas cabeças. ‘Śvetam’ significa ‘branco’. A cor branca tem o seu significado associado à pureza em todas as culturas do mundo. Branco é a cor mestre, primordial e de onde todas as cores se manifestam por rarefação do feixe de luz. As ‘mil’ cabeças, órgãos centrais daquele que descrevemos são centradas, equânimas, perspicazes e astutas na sua sensibilidade. A imensidão das cabeças por vezes soberbamente representada nas ilustrações e esculturas de Patanjali, são de facto avassaladoras de modo que um se sente humildemente entregue, e suscita naturalmente em um certo respeito. Respeito talvez dirigido a nós mesmos, ao universo e à mística da vida. E como há um plano divino, por onde mantendo-nos no caminho certo, um caminho do yoga, faremos a nossa parte, e fazendo essa nossa parte somos enriquecidos com alegria e poder.


Pranamami = eu saúdo; patanjalim = sábio 

“A Patanjali (o sábio), seguem se as minhas Saudações.”
Patanjali é de facto o guru a quem dirigi o este mantra de abertura da prática de Ashtanga. É a esta entidade que se dignifica todo o significado que expus a cima. E tal significado, assim colocado inteligentemente por extenso e com regularidade - entoando o mantra, faz com que a força e intensidade desta saudação seja sentida e vivida, ao expressar e ouvir genuinamente (de coração). Patanjali é então um sábio que redigiu os Yoga Sutras, como meio inteligível, lógico e racional, mas também devocional e revolucionário, de nos mantermos de acordo com o nosso plano divino, nosso dharma. Conseguindo integrar o yoga na nossa vida entendendo os procedimentos mentais, obstáculos da humanidade, uma fórmula para ir além das nossas limitações internas e ir até ao nosso potencial.
Patanjali não deixa de ser uma figura um tanto mística, embora tenha deixado os Yoga Sutras - uma compilação de 196 versos, em 4 capítulos - pouco se sabe realmente sobre o autor. A lenda conta uma história intrigante de, como diz o nome Patanjali - da ‘serpente caída’. Talvez quem redigiu esta obra marcante, dilui-se na sua obra. E por essa obra conhece-se o autor. Que foi de facto, no seu tempo, algo generoso deixando para a Humanidade eternamente este presente poderoso, como uma semente fértil que cada um pode nutrir e ver desenvolver-se no grande potencial singular unificador que cada um é naturalmente. 
 
Sergio Ramos
20/7/2022

Expomos e distinguimos aqui 5 variações de vinyasa ‘salto à frente’ - de Adho Mukha Svanāsana para posição sentada (Dandāsana) - e de vinyasa ‘salto a trás’ - da posição sentada para Chaturanga Dandāsana.

1. the walk
2. the hop
3. the JUMP
4. the fly
5. the hover
(5) 6. bonus

O objectivo destas vinyasas de transição são para manter o ritmo da prática, seguindo as contagens de vinyasa tradicionais da prática de Ashtanga, enquanto se trabalha a estabilidade, força de braços e o core energético: zona abdominal e raiz das pernas. 

Todas estas variações seguem a respiração associada às vinyasas da contagem tradicional: ‘salto à frente’ - inspirar elevando e sentar em frente preparando a postura; e ‘salto a tràs’ - inspira eleva e expira salta a trás descendo em Chaturanga.

É importante saber que destas 5 variações a única que é requisito pretendido potencialmente é a terceira variação, o ‘the JUMP’. Este salto à frente faz o que é necessário: ativa o core, promove a ativação dos Bandhas que acontecem naturalmente em associação com a respiração, e fortalece a estrutura óssea e muscular nos ombros, braços, punhos e mãos.

As variações 1 e 2 são igualmente válidas. São as variações mais simples que vão progressivamente trabalhando o corpo e coordenação para eventualmente fazer a variação 3 ‘the jump’. O aluna/o iniciado será introduzido inicialmente às primeiras variações do salto à frente e a trás. Gradualmente irá passar de fazer alternadamente a versão 1 e 2, gerindo os seus níveis de energia, para só fazer a versão 2 mais estável e confortavelmente. Da mesma forma como fará a versão 2 e 3 alternadamente, até que esteja mais estável e confortável a fazer a variação 3, ‘the JUMP’ que é pretendida, mais continuamente. 

Lembro sempre que podemos sempre ir alternando no sentido de fazer a variação 3 no salto à frente e a variação 2 no salto à trás, ou ir alternando da mesma forma entre as variações 1 e 2, e assim adiante conforme a disposição física e energética, naquele dia, de cada praticante. As variações 1 e 2 são bem simples e acessíveis a todos, embora também haja sempre espaço para aperfeiçoamento. São variações necessárias a saber até para o praticante mais avançado, ótimas para fazer quando praticamos mais cansados como meio de gerir a nossa energia. 

Nem todos nascem capazes, e nem todos que são capazes são a todo o tempo, daí haver estas diferentes formas para podermos adotar conforme as capacidades que cada um sente, a cada momento.

As variações 4 e 5 são mais exigentes e além do que é necessário e requisitado nesta prática, embora se a estabilidade e o conforto estiver presente na variação ‘JUMP’, uma vez ou outra o desafio de tentar incorporar a versão 4 ‘the fly’ na nossa prática é bem vindo. Uma vez que esta versão trabalha a estabilidade e força de braços ao ponto de encontrar o equilíbrio de braços, ótimas preparações para o pino e outras posturas de balanço de braços que se apresentam nas sequências de Ashtanga Vinyasa. Irão notar que é mais fácil começar a fazer o salto à frente em variação 4 ‘the fly’ que o salto à trás, como é comum a todas as outras variações anteriores. Revelando assim por onde começamos a investir o nosso esforço.

A versão 5 ‘the hover’ é pura diversão e desafio. O salto a trás até pode ser facilmente incorporado na prática de quem consegue facilmente executar as variações que precedem. Mas o salto à frente nesta variação é apenas desafio.

*
Deixo também um bónus para quem tem a flexibilidade nos isquiotibiais que lhe permitam fazer este salto nas suas vinyasas de transição: 6 ‘with straight legs’ (de pernas esticadas). Não tão importante do que as primeiras 4 variações que apresentei, porque requer muito menos de core e pede mais do conforto na flexão à frente e de força na raiz das pernas. Ótimo para saltar o esforço, mas não deixa de ser exigente. Como podem ver o salto à frente é possível para mim, mas para trás vacilo sempre e nunca consegui... sendo que fica aqui o desafio a alguém que consiga fazer o salto a trás nesta variação de ‘with straight legs’, adoraria ver e admirar.

Muito sucesso, 
Desejo práticas seguras e boas !

Sérgio Ramos
25/05/2021

“It’s not about certificate, it’s about sadhana.” , Sharath Jois in conference ‘22


Being now blessed by Guruji Sharath Jois as an AUTHORIZED TEACHER I feel that this is more than most an appreciation of my Sadhana, my journey of the Self through the Ashtanga Yoga practice
First time I met Sharathji was in early 2015. I was 22 yo and Ashtanga Yoga had showed up in my path to help me find my center and stability, in both mental and physical dimensions. And practice with Sharathji had challenged further the stability I was growing only find a deeper sense of stability while embracing extended aspects of the universal opposites. This was my first time in India, and my first big trip alone out of Europe, consciously on a spiritual quest. Was learning in Mysore. About me, about the Indian culture, about Yoga philosophy, and about practice… and I was losing things all over the place at some point.


I was losing my shala ID cards, forgetting my sandals… distracted in such away that one time I lost my wallet in Gukulam (shala neighborhood) with bank card, ID card and cash. And I was so frustrated that I had to go look for it, and probably admit I lost it and do all documents all over again. I had went to the police and all. 
I surrendered to this idea. I went to the Saturday conference in the shala with Sharathji. Knowing I would have to spend the rest of the day figuring this burocracy out. During the conference with hundreds of my fellow students, to my surprise, Sharath tries to call out my name “who is Carlos Santos?”, nobody answered, then he points at me “You! What is your name? Did you loose something???” - I was just nodding - “… here is your wallet”. I just humbled stood up in front of everyone and want to pick it up. Distracted, embarrassed and blessed. From then on Sharathji would always ask me if I had everything and if I didn’t had lost anything, teasing and smiling.


Back here to Mysore this season, traveling with our child and with my wife for the first time. I feel the responsibility and awareness Ashtanga Yoga as contributed to my life. When now I feel all is flowing together and positively in my life.


Grateful for Guruji Sharathji for the amazing journey he has been walking and sadhana he kept for so many decades, and how he passes on to us this teaching in kindness and in discipline equally. 


** as an Authorized Teacher of Ashtanga Yoga, I have, as practitioner and teacher, placed Porto and AYP on the map as official shala to pass down this method to those who are studying. 
*** students who practice consistently with me (Sergio) for at least two months are eligible to apply to study with Sharath Jois in Mysore, India at SYC, and live this major experience with Yoga like I did.
PT
Tendo agora recebido a benção pelo Guruji Sharath Jois como sendo um PROFESSOR AUTORIZADO sinto que isto é mais do que tudo uma apreciação do meu Sadhana, minha jornada do Eu pela prática de Ashtanga Yoga.


A primeira vez que conheci o Sharathji foi no início de 2015. Eu tinha 22 anos e o Ashtanga Yoga tinha aparecido no meu caminho para me ajudar a encontrar o meu centro e estabilidade, em ambas as dimensões mental e física. E a prática com Sharathji tinha desafiado ainda mais a estabilidade que estava a cultivar para apenas encontrar um sentido mais profundo dessa estabilidade enquanto integrava os aspectos expandidos dos opostos universais. Esta era a minha primeira vez na Índia, e a minha primeira grande viagem sozinho fora da Europa, conscientemente numa busca espiritual. Estava a aprender em Mysore. Sobre mim, sobre a cultura Indiana, sobre a filosofia de Yoga, e sobre a prática… e eu estava a determinada altura a perder coisas por todo o lado.
Estava a perder os meus cartões ID do shala, esquecendo os meus chinelos… distraído de tal forma que certa vez perdi a minha carteira em Gukulam (o bairro do shala) com o meu cartão bancário, cartão de identidade e dinheiro. E eu estava tão frustrado por ter de ir à procura, e de provavelmente admitir que havia perdido e ter de fazer todos os documentos novamente. Até tinha ido à polícia.
Rendi-me a esta ideia. Fui para a conferência de Sábado no shala com Sharathji. Sabendo que eu teria de passar o resto do dia a resolver toda esta burocracia. Durante a conferência com centenas de colegas estudantes, para minha surpresa, Sharath tenta chamar pelo meu nome “who is Carlos Santos?”, ninguém respondeu, e logo depois aponta para mim “You! What is your name? Did you loose something???” - eu apenas acenava afirmativamente - “… here is your wallet”. Eu apenas humildemente me levantei e diante de todos fui buscar a minha carteira. Distraído, envorgonhado e abençoado. Daqui para a frente Sharathji perguntava-me sempre se tinha tudo comigo e se não tinha perdido nada, gozando e sorrindo.


De volta a Mysore nesta temporada, viajando com a nossa criança e com a minha mulher pela primeira vez. Eu sinto a responsabilidade e consciousness Ashtanga Yoga tem contribuído para a minha vida. Quando agora sinto tudo está a fluir junto e positivamente na minha vida.


Grato a Guruji Sharathji pela incrível jornada por que tem caminhado e o sadhana que manteve durante tantas décadas, e como transmite isso para nós no seu ensinamento em compaixão e disciplina igualmente.


** como um Professor Autorizado de Ashtanga Yoga, tenho, como praticante e professor, colocado o Porto e AYN no mapa como shala oficial para transmitir este método a quem aqui estuda.
*** os alunos que praticarem com consistência comigo (Sérgio) por pelo menos dois meses estão elegíveis para se aplicarem a virem estudar com Sharath Jois em Mysore, Índia no SYC, e viver esta grande experiência com o Yoga como eu vivi.
9/10/2022

Sérgio Ramos

Every Hindu temple in India - and perhaps any other worship site of all other religions - has a sacred tree and/ or a sacred stone that is in its center and is root of the energy of the temples’ worship. That is the norm. These stones or trees are sacred because of their age, they were a place of gathering of the community. A shelter. A resting place for the soul. A place to hear our hearts, to speak our true nature. To remember our true nature, of connectedness with the environment and the nature of the Earth. To hear the whispers of wisdom that only an old tree can reveal. Revelations beyond words, or better yet, prior to words. Thus a place where human deed and thinking would surrender. 
Then the worship gained a construction force, temples grew and grew, higher, larger, more decorative and darker, in an attempt perhaps of a more evident meaning of the source and object of worship. Even without using words, temples filled their structures with many symbols and narratives. In an expression of careful sensible respect and thoughtful intentions towards the worshiped. In the temple and prayer rooms one can admire the intricate and meticulous components that give form to a whole meaning of soulful worship. In a larger scale, monumental temples make use of fanatics to adore the gods. All to enhance the attached relationship between god and men, to portrait the connection of man and its divine nature. An exterior compass of a journey within, that can be easily mislead the journeyer of the Self in a direction of other destination that not the Self. And yet human mind still poured into the plain and simple worship site. Maybe to harbor more devotees and rise temple energy, but at the same time channeling any individual devotion through communal devotional reflections. The individual aspect of spirituality is hard to keep in such circumstances. And perhaps serves us in a certain stage of our spiritual journey, but on other stage it might not. Individuality is key to any spiritual seeker. Only because it is one self that has to on its own take him/ herself to discover and be its own true nature. 
And Nature is and will always will be the means, as long as we have a body on Earth. Vibrant healthy nature sites will always be a bigger reflection of our true nature, of our souls frequency. The interdependency is so big, that any respect to Nature is respect our Self, any rest in Nature is a rest in our Self, any knowledge of Nature is knowledge on the Self… 


It saddens me how it is evident the reversal of the mental devotional act and the natural source of our devotion. I rather enjoy a tiny stone sculpture - even though tiny filled with meaning and of our understanding - in the middle of its raw environment, wether a natural desert or an abundant forest. And that little stone would guide me to connect with my surrounding and inner nature. Rather experience this than huge temples amassing thousands with only one alone natural object of worship, if so - in a vain attempt to reflect the whole natural cosmic rule and perseverance within and without - as in this foto/video. I see the tree alone and minimized. Perhaps a single tree is easier to worship, than if that tree would be in the midst of thousands of plants. To worship trees in the forest all together as one entire being, human mind has to expand and stop. And that is not intended. When worshiping human mind has to know very clearly what is its heart opening to, and when the object of worship is an unquantified, unconditional, universal subject as God, a cosmic ruler, it became very hard for the mind to reduce that to a single point and able to go beyond such reductions. Then only the heart can connect to that. 


One thing I have most recently learned to admire in Indias’ cultural and religious practice is the existence of a prayer room, or Puja room in every home. Houses are designed with a small room for prayer and worship. It is indeed a temple at home. This is something that surely creates a more intimate connection with the worshipped objects. As every different families has a different and specific deity. This personal puja room very much so gives space for the realization of our own deities, our own beliefs and form of worship. This home temple habit is much more significant than a temple of masses. It may not carry the energy, strong and vibrant of the prayers of many people throughout many years. But it is mostly about your own energy and your present worship state, as it should be in a public temple. Home puja rooms witness a more vulnerable, raw and naked individual in worship. At home things are for you only, you are not doing things going with the current of your neighbor devotees nor to be witnessed as a great devotee. Home prayers in a puja room if done genuinely and heartfelt generate a flame maybe not so bright and strong but true to you. As in opposition with public worship spaces that carry so many different energetic signatures.
The selfish act of human pursuit of spirituality seems at times a race to get the gods attention, even if just for a split second of attention, a devotee would be happy to steal gods attention, away from their ruling duties, rather than trying to be closer to god by bettering themselves and ultimately understanding our divine true nature. At times the seeker seeks only a divine consolation for its scars and struggles, or praises for its accomplishments - the blessings. A site filled with powerful energy channels it to you. Such as the pinochle of a temple building harnesses the energy down to the worship womb and then to the devotee. So would an old tall tree, a high rock or a mountain. It saddened me that the worship in this site I expose in the video is then taken to the river nearby. And on top of platinum paper plate, a candle and gift (coconut, flower, rice, turmeric, etc…) is sent afloat down the river, taking their offers and praises to the gods. To the gods of the sky, of the water, of the earth, of the sun, the rulers of that sacred natural site and it all. And maybe centuries ago there wouldn’t be any polluting plates and plastic bags, as simple banana leaves or other would do to improvise a float. Now these offers don’t travel much down the river and sink. The pollution there is absurd. It’s hard to believe that it is above the law this mass pollution. Even though it is said they clean every sunday. The act in itself is harmful. Harmful to the local and global nature as it is to the human mind. During the act planting seeds of toxicity towards oneself, the others and natures infinite affected species. When natures only gives. Our attempt to give back to Nature, is at this level of worship a failure. 

Even with our most beautiful poems and devotional art to reveal us closer to our true nature. Even as when the best of poems and arts are the best when they leave our mind in awe and contemplation. When will we understand that words and acts will never be enough!? 
Indeed there is an apparent contradiction in self-knowledge traditions - such as religious and cultural lineages like the Vedas, Hinduism and Yoga - that, in todays context, practices turn up to be harming and disarranged with its original goal. Specially due to the globalization of the past decades. I would say, devotees have been absorbing customs through comercial brainwash, that have deviated faithful intentions of being one with Nature.

I just hope that ever more we all can relate and connect to the inner temple of our body - meaning planet Earth and our physical body - , of our mind - our thoughts and emotions - and spirit - our energy and life purpose. That through these we connect with all others and the whole Cosmos, only to remember the subtlety of our true Self… that we make use of our devotional state to bring us back to our center, instead of getting lost prayers. That maybe this is all we need to bring ourselves into the right path. 


Sérgio Ramos
2/7/2024

Há muito que me impeço de continuar a escrever esta linha de pensamento. Talvez por ser tão real e triste ou talvez por eu não gostar de me focar muito no discurso negativo. Olho mais para esta questão de um ponto de vista global da população, e do pouco que me faz sentir como indivíduo, sob a pressão da corrente das massas. De certo modo: sinto-me abençoado, por ter o olhar e de ver as coisas como elas são.
Herança da nossa geração. Escrevo sobre a minha, mas vejo nos mais novos que eu, e ainda me refiro à geração da minha filha bebé. Isto é um desabafo, dos mais bem globais e construtivos. 

Desde nascidos, sujeitos a um pico de evolução originado 5 décadas antes, na sua ascensão monopolizadora, em que cada vez mais, ainda com tanto conhecimento, provas e tecnologias, tudo omitido, as decisões estão feitas sem promover de facto o empoderamento e a auto-responsabilização, tendo criado mais dependência, fraqueza e infelicidade na sociedade. O artificial, o manipulado, o sintético, o controlado, a eficiência tomou o lugar do orgânico, do natural, da felicidade e da saúde. 




O acesso a produtos alimentares orgânicos é considerado um luxo. Desde quando procurar os nossos alimentos o mais próximos da terra, da sua orgânica e do seu meio, é mais caro? Para produtores e para clientes. Porquê retirar ou dificultar este direito? Porquê catalogar como luxo? quando é o que é suposto acontecer, ainda tendo o benefício de ter em conta não só a saúde do consumidor, mas também dos produtores e da Terra? Falo dos produtos alimentares mas também vale o mesmo discurso para produtos de roupa, e outros bens-essenciais.
O nosso direito a viver nesta Terra deve ser respeitado a todo o instante momento do nosso dia-dia. Com integridade, mesmo sabendo da dificuldade em algumas circunstâncias devemos procurar manter esta fasquia bem alta. Não como eu vi à pouco tempo um funcionário de um jardim público que atira a beata de cigarro para o outro lado do muro limite do jardim (!?). Onde de facto está um terreno (verde) abandonado: um conceito também estranho. Por estar ao abandono devemos polui-lo!? Se um simples funcionário, promovendo o bom desenvolvimento do jardim público vira as costas para o terreno vizinho, conseguimos imaginar a larga escala deste fenómeno. O planeta não conhece fronteiras, e dimensão Humana da vida também não devia viver com esse preceito. 

Aonde há hoje, num modo geral, quando alguém doente se depara nos locais de atendimento ao doente, sugestões de remédios naturais, de soluções eficazes orgânicas e naturais? Seja exercício ou chá, sumo ou refeição. A fungar do nariz, é logo comprimido. Sem dúvida é a natureza comprimida, mesmo a largar uma ideia de que não há suficiente para todos. Abundância da natureza foi comprimida. Parece que já não se pode dar tempo nem espaço, ao corpo e ao remédio. É tudo esperado com muita antecipação. A cura no comprimido existe de laboratórios e muitos processamentos de químicos naturais, formando o químico de síntese. O corpo não recebe o elemento curador da natureza no seu estado mais forte, mas num estado enfraquecido cheio de dedadas, pegadas do ser humano. O corpo cura lá no sítio específico enquanto todo o campo de circulação desse comprimido fica a usar muita ‘matemática’ para descomprimir a substância criada pela mente humana. Corpo lá terá de ceder à mente individual humana, o planeta lá cede à mente individual humana. Para que fim? porque herdamos esta batalha entre a mente individual humana e o seu corpo, a vasta orgânica do planeta Terra? O planeta Terra é um imenso tanque de energia, no meio do espaço infinito alberga a vida biológica e carrega toda a sua sabedoria.

A dependência retira o empoderamento, de a cura se realizar a qualquer um. Desde a nascença. O processo do parto, é incrivelmente um momento de poder natural da mulher, do bebé, do casal e da vida. E o atendimento médico convencional retira desde cedo a chance de qualquer um destes participar ativamente e responsavelmente neste processo. É como se já existisse, no subconsciente de todos alguma crença de que não podemos, ou não conseguimos fluir com a força da natureza. E claro que lutando contra ela não é fluir, se foi achando que apenas a conduzir o fluxo se flui, estamos errados. Tudo começa com a informação correcta, sensível e verdadeira sobre os acontecimentos no processo (do parto ou da cura). E num mundo de especialização, é ridículo acreditar que nós todos não conseguimos entender estes processos naturais. A informação é chave. E assim se vai construindo cada passo. Quebrando barreiras de percepção. Sem meias verdades, a omitir algo por tabu: cru e nu como as coisas são - é o caminho para irmos além. É talvez o maior trabalho da nossa geração, o mais importante, e o menos exposto e valorizado de todos os trabalhos: devolver o nosso trajecto de acordo com a nossa verdadeira essência. Que o fluxo da natureza e o nosso seja um. Talvez por parecer impossível, seja por isso um trabalho árduo. Está uma tarefa de uma geração que requer uma grande quantidade concentrada de auto-esforço (tapas), do cultivar de um fogo interno que origina transformação. Significa desviar o fluxo mental convencional, e canalizá-lo para o auto-estudo (swadhyaya), para uma questionamento saudável dos nossos valores e os da sociedade e para transformar os nossos hábitos e estilo de vida para que sejam mais saudáveis e simbióticos com connosco mesmo e com quem nos rodeia. Significa canalizar o nosso auto-esforço para questionarmos intimamente a nossa verdade - quem Eu sou e o que estou a sentir? - e criarmos estabilidade em práticas (abhyasa) fisicas e mentais que cuidem desse fogo interno - para mantê-lo vivo, e não o deixar selvagem. Para esta transformação ir além do nosso tempo para além das nossas vidas, e efectivamente criar novos padrões de vida, as práticas e o auto-esforço tem de ser conduzido por um longo período de tempo (dirgha kala), ininterruptamente (nairantarya) e, mais importantemente, com reverência (satkara), amor e devoção - pelo futuro que temos em vista e durante o processo também. Este último aspecto, é o mais íntimo e pessoal, e talvez por isso o mais importante, pois a devoção e o amor sem dúvida vai além de gerações, sente-se nos espaços e move todos os corações nas suas práticas que quase camufla qualquer atrito de esforço.

Vivemos agora em um mundo gerido e organizado pela tecnologia e conectado por um meio de tecnologia avançada. Talvez mais próximos estamos todos por todos os pontos do mundo, mas por meio de uma ferramenta. Que por mais controlo pareça que tenhamos sobre ela, não temos. E acaba-se a vida ajustada à ferramenta, e não a ferramenta ajustada à vida. A nossa percepção fica distorcida, e igualmente a nossa comunicação distorcida. Quando no nosso potencial humano tanto potencial de comunicação e eficiência mental temos. Parece que o que acontece é que o potencial de percepção/comunicação do geral da sociedade fica entregue nas mãos de aqueles que inteligentemente desenvolveram as ferramentas avançadas da tecnologia da comunicação. Já existe uma dependência da tecnologia muito embutida na sociedade. Não só para o trabalho, mas para o entretenimento, para as relações humanas e para a educação. Nas relações humana, o intermediário acaba por ser um feixe de tecnologia, a linguagem é a tecnologia. O olhar, o toque, a expressão de cada um é submetida pelo aparelho tecnológico antes de chegar ao outro. As emoções são mais cedo expressadas e entendidas por caracteres tão abreviados, como os emojis. A energia de um ser humano reduzida a um conteúdo digital tão limitado. O valor de alguém contabilizado por números numa conta. Nunca isto se tornou tão evidente, assustador e perigoso. A dependência inter-relacional das pessoas está comprometida com a tecnologia da comunicação, que se não dermos um passo atrás, a energia de uma pessoa fica tão emaranhada com a ferramenta da tecnologia que origina cada vez mais anomalias sociais, distanciamento e apatia a larga escala.

Na educação, desde cedo crianças estamos sujeitas a grandes tempo de ecrã. Pelos pais, familiares, educadores. Criando desde cedo efeitos nefastos, física, mental e socialmente. A dependência desta ferramenta tecnológica afasta as crianças, recém nascidos até - e pais também - da compreensão e interação com natureza humana, tanto a sua como a dos outros, assim como com Natureza da vida. Talvez por motivos de comodidade e segurança - conforto e medo (raga e abinivesha) duas grandes aflições da humanidade - afastamos as crianças do seu potencial papel na vida na Terra. Essa dependência deixa-as mais inseguras, desenraizadas, iludidas, desprotegidas, para a vida real. Colocando sementes de incapacidade nos mais novos, de que o futuro sem tecnologia não é possível.
Para não falar do impacto da dependência na tecnologia para o trabalho e entretenimento - que acredito que muita ilusão cria em todos nós. Cada vez mais o uso equilibrado está difícil de encontrar. A essência de cada um de nós mais difícil de aceder. A nossa essência está assim mais camuflada, e quando pensamos que estamos conectados com a essência dos outros, arriscamos a descobrir que temos estabelecidas apenas interligações entre máscaras, finitas, temporárias e perecíveis - as nossas e as dos outros. Talvez os leitores sejam já pessoas que já passaram por um processo de amadurecimento, e que estes são impasses que pouco lhe afectam, mas sintam a geração mais jovem, ouçam e sintam-nas. O modo que nos sentíamos incompreendidos e desorientados pela sociedade há dez anos atrás hoje temiam força muito maior e mais subtil, farsas suportadas por inúmeros meios de comunicação social, dobrando e moldando a mente esponja dos jovens. Temos de os olhar por, com a nossa presença e escolhas, se não formas nós que precisamos desse auto -cuidado. E ainda assim podemos ponderar que talvez haja um plano que conta com esta nossa dependência, com a entrega da nossa soberania a uma tecnologia controlada e verificada pelos agentes. Mas será esse plano têm interesse no nosso melhor?

A sabedoria - e refiro à sabedoria no nosso íntimo, individual, de cada um, não racional, mas expansiva e inclusiva - é mesmo o elemento importante para a liberação. A verdade é incrívelmente um portal de expansão para todo o cosmos: o fogo na escuridão. 

O potencial cerebral humano tem capacidades muito além do que uma tecnologia - produto da mente humana - oferece. Por isso, não podemos parar e temos de manter a chama acesa para termos luz neste auto-estudo, e no trabalho contínuo de pesquisa interna, para aceder ao Eu que é eterno e equânimo.

Sérgio Ramos
12/20/2023

Quando o Alcino apareceu no shala pela primeira vez disse-nos que tinha ouvido falar que este tipo de Yoga era tipo um treino. Alcino acrescentou que ia juntar-se 3 vezes por semana os próximos meses e que ele fazia isto tipo ‘pré-época’. Logo viemos a saber que Alcino fazia ‘Extreme Triathlom’, que consiste de longas trilhas a correr, a nado e em bicicleta em condições ambientais extremas. Sabemos de início que existem sempre vários motivos para juntar-nos a esta prática de Yoga - seja o objectivo de o aumento da concentração, terapia física, treino muscular, reconhecer energias subtis no corpo, etc… - Alcino veio com este seu propósito e decidimos então fazer e partilhar esta entrevista convosco e saber como para o Alcino a simples prática de Yoga tem vindo a contribuir para o seu treino. 


A prática de yoga desenvolve a destreza mental, alonga, fortalece e activa todos os músculos do corpo e trabalha o sistema respiratório - Correr, pedalar e nadar dezenas de quilómetros - como é que tu vês que uma prática de yoga, sem sair sair dum tapete, te pode preparar isso?

O exercício do Yoga serve de contraponto a um esquema de treino que pode ser aborrecido, atreito a lesões e viciador de algumas posturas corporais. Compensa o corpo com exercícios de flexibilidade e estabilidade que o reforçam estruturalmente e despertam a atenção para pormenores no nosso corpo que tendemos a esquecer no quotidiano, expandindo pacientemente os seus limites – nomeadamente ao nível articular, muscular e respiratório – de que beneficio a nadar, pedalar e correr.

Devo salientar as particularidades da vossa proposta de yoga (Ashtanga Vinyasa Yoga). Esta implica a disciplina de uma rotina, exigindo uma atitude mental adequada para não se tornar uma monotonia. Aqui há um contacto com a prova para a qual treino. Esta implica um esforço contínuo e constante que pede uma disponibilidade mental semelhante ao que vivencio na vossa prática. A repetição das séries é sempre feita num doloroso esforço de superação, sempre sabedor do que se segue, exigindo uma persistência atenta que disciplina a cabeça. Este esforço estabilizado e previsível ajuda a dar paciência ao corpo, recompensado com avanços quase imperceptíveis.




Já notamos que és uma pessoa de objectivos. Como sentirias se um objectivo na tua prática de yoga não chegue a ser cumprido consoante a tua expectativa?
Sobre a questão dos objectivos: estes servem de referências, não são metas. Na verdade, não alimento expectativas na prática do yoga, pretendo é ser capaz de ir sempre um pouco além - e onde chegar, chegarei.
Devo enquadrar este meu texto com o facto de não ser um verdadeiro atleta, muito longe disso . Gosto sim de fazer todos os anos uma prova aventureira e absurdamente dura. Preparo-me para me achar capaz de terminar essa prova, certamente nos últimos lugares, nunca tendo a certeza de o conseguir.
Algum dia te vês no futuro a praticar não como um treino mas na busca de usar esta prática como forma de promoção de bem-estar e saúde?
Sim, pondero a continuação da prática, independentemente de ser uma ajuda a treino; e a vossa prática (Ashtanga Vinyasa Yoga, estilo Mysore), como facilita o desenvolvimento de uma prática autónoma, ajuda a essa continuação.

Sentes que poderias vir a explorar a parte teórica e não prática do Yoga, na procura de um entendimento profundo sobre ti?
Quanto à exploração da parte teórica como forma de acesso a um entendimento íntimo, não considero esse caminho como uma alternativa pessoal. Respeito as possibilidades de aprendizagem que o yoga apresenta. Seguramente oferece respostas e propõe desafios que ajudam a vivência pessoal e colectiva; contudo, sinto-me pertencer a uma outra filiação espiritual, se esta é a expressão correcta, que tem uma perspectiva de partida do entendimento pessoal que julgo diferente do preconizado pelo Yoga. Não desconsiderando nunca as possibilidades de iluminação mútua que diferentes perspectivas, quando sinceras e comprometidas com a vida, autorizam.

Agradecemos ao Alcino pela sua sincera partilha. Sabemos que o Yoga entra pela vida das pessoas pelos mais variados motivos. Que o entendimento do Yoga vem dos mais diversos trajectos que cada um traz consigo. E que é possível no Yoga todos se encontrarem. Seja de que origem for a nossa ‘filiação espiritual’ a prática de Yoga tem sempre um lugar para nós.

Do you know when you go from a very dark place into a very luminous space rapidly and your eyes are still adjusting? Everything looks blurred and not quite clear even though you are actually exposed to more light. It takes a bit of time but your eyes adjust to the right amount of light intake so that you can more easily sense the space of your environment clearly. The same occurs when rapidly you go from a very luminous space into a darker space, your eyes have to adjust.

Clarity is not about dark or light. Clarity is about having the right amount of sensibility to perceive clearly our environments. 
Often people grow up into a depth of being that is way more sensitive and sensible than all others in their environment. Not understanding this themselves and not being understood by others as such, these people tend to be pushed around to fit in, tend to be silenced not because their voice is not important but because it not received and is misinterpreted… These people, more sensible, more in tune with subtler senses of reality often fall out on their true natural perception of reality and feel the need to exclude their special vision of the world to fit in the more conventional standards of society. In this case the more sensible one is the more likely it is to be seen as weak and ignored. Instead of society providing them tools and support to connect, to link, their innate special sensitivity with the more mundane world. One is more easily outcasted, and eventually ends up injured, not only destroyed to use their innate sensible skills, but also completely demoralized to connect with the mundane world. Once perceived and reproved as an outcast by society, bridges to the common world are burned on purpose by society, completely diminishing the contributions, that the sensibility of those who are more sensible can give, down to nothing.

In a way, it is not only the common world that is relentlessly pushing away the ‘new’ and subtler visions of how the world state is and is developing, and at the same time not choosing to rise up. But it also up to the more sensible/ sensitive people, the ones who see (feel) clearly what doesn’t make sense and what are the new roads ahead to a better future. It’s in the hands of these the opportunity to make space for their voice, to lead by example, to make a strong stance and neither close their vision upon them and be left alone with it, nor joining into a corrupt society, witnessing its ways, unspoken with their vision for change chattered for commodity.


Yoga guru, Sharathji Jois, often reminds us students to keep cultivating the purification of the senses, detoxification of the body, cleansing the nervous system and sharpening the mind. As from these emerges clarity and lightness of being. And even though this is attained, over the long run, the student is encouraged to merge into society: start a family (or a small community) and keep spreading the wisdom or by teaching or only mere presence. Instead of closing in this wisdom in a retreated way, isolating ourselves in the mountains far away from the civilized common world, not allowing true wisdom, pure insight and clear thinking merge with the rest of society. The invitation is the opposite: to hold down to your centre strong, to your hearts truth, and merge with society not ever mistaking your true nature.  

The voice of true vision inside anyone, even with all struggles, should be heard.

“I have too much clarity!”. Often we hear this, even if true, serving as way to escape to an higher calling. A calling for you to society, mistaken as a selfish calling of you the a higher dimension or purpose. Anyone with higher sensitivity can learn the ways of communication and appreciation of those less sensible, and find ways to create empathy and therefore pervading a deeper message that in the future will contribute for the better. Doesn’t mean, one should always step down from our energy but always be willing to extend an hand in help and guidance to those in need, even if unknowingly. It means true compassion, but it doesn’t mean also to keep continuously knocking on doors that will never open, or scream to deaf ones (and just fueling your own enragement, bringing you off center). 

A more sensible person can own it, strengthen their channel to pervade higher meaning and share with more and more compassionately. “Too much clarity!” Is a trick of the mind and of an ego. It’s a defensive scheme that doesn’t allow growth in the long run. Managing encounters and relationships so it isn’t too draining is important, but don’t allow you to use your sensitivity to exclude yourself, cut off from the whole world and loose sight of what your mission can be in the world.

I know ways in which one can be broken to disbelieve their own insights, their own instincts and projections of the ways life works and thrives in ever pure consciousness of balanced harmony in all levels of existence. Many have had traumas of abuse or neglect in young age that have left deep scars, if at least in our emotional and mental bodies, to allow one to see clearly their environment through their own special capacity and speak out their truth. Few have had healthy parenting that values the new and unconditioned voice of you as a child. But no one is alone, specially if you reach out to others and find your sacred space among all.

Wherever you are your clarity will adapt to your environment without losing form of your pure and wholesome unique vision of life, just as our biological senses do. And you will be able to be the bridge between worlds, or see the bridges you can take, more clearly from darkness to light. Just keep with strong conviction stepping outside, connected within.

PT

Sabes quando vais de um local bastante escuro para um local bastante luminoso rapidamente e os teus olhos ainda se estão a ajustar? Tudo parece desfocado e não bem claro embora estejas de facto exposto a mais luz. Leva algum tempo mas os teus olhos ajustam-se à quantidade certa de receptividade de luz para que consigas mais facilmente sentir o espaço em volta no seu meio ambiente claramente. O mesmo ocorre quando rapidamente nos deslocamos de um espaço muito luminoso para um espaço muito escuro, os teus olhos têm de se ajustar.

A clareza não é sobre escuro ou claro. A clareza é sobre ter a quantidade certa de sensibilidade para sentir claramente o nosso meio ambiente. Usualmente pessoas crescem a uma profundidade de ser que é bem mais sensitiva e sensível do que todos os outros no seu meio ambiente. Não compreendendo isso em si mesmos e não sendo compreendidos pelos outros como tal, estas pessoas tendem a ser jogadas de um lado para o outro para se encaixar, tendem a ser silenciadas não porque a sua voz não é importante mas porque não é recebida e é mal interpretado… estas pessoas, mais sensíveis, mais em sintonia com sentidos da realidade mais subtis muitas vezes descaem da sua natural e verdadeira percepção da realidade e sentem a necessidade de excluir a sua especial visão do mundo para se encaixar nos moldes mais convencionais da sociedade. Neste caso o quanto mais sensível um é, mais provável é que seja visto como fraco e ignorado. Em vez da sociedade oferecer ferramentas e apoio para conectar a sua especial sensibilidade inata com o mundo mais mundano. Um é mais facilmente exilado, e eventualmente acaba magoado, não apenas destruído para usar as suas capacidades de maior sensibilidade, mas também completamente desmoralizados para conectar com o mundo mundano. Uma vez considerado e reprovado como um excluído pela sociedade, pontes para o mundo comum são queimadas de propósito pela sociedade, reduzindindo por completo as contribuições, que a sensibilidade daqueles são mais sensíveis dão, a zero.

De certo modo, não é apenas o mundo comum que está intensamente afastando as ‘novas’ e mais subtis visões de como o estado do mundo está e está desenvolvendo, e ao mesmo tempo não escolhendo elevar-se. Mas também está nas mãos das pessoas mais sensíveis/ sensitivas, aqueles que vêem (sentem) claramente o que não está certo e quais os caminhos novos para um futuro melhor. Está nas mãos destes a oportunidade para criar o espaço para a sua voz, para liderar pelo exemplo, para fazer afirmações firmes e não fechar as suas visões consigo e deixar-se sozinho com elas, nem juntando-se a uma sociedade corrupta, testemunhando os seus modos, sem dar a voz com a sua visão despedaçada pelo comodismo.

Yoga guru, Sharathji Jois, frequentemente relembra-nos, a nós alunos, para continuarmos a cultivar a purificação dos sentidos, a desintoxicação do corpo, a limpeza do sistema nervoso e aguçando a mente. Como através destes emerge a clareza e leveza de ser. E embora isto seja atingido, a longo prazo, o aluno é encorajado a se fundir na sociedade: começar uma família (ou uma pequena comunidade) e continuar a espalhar a sabedoria ou ensinando ou por mera presença. Em vez de se fechar sobre essa sabedoria em modo de retiro, isolando-nos nas montanhas distantes do mundo comum civilizado, não permitindo verdadeira sabedoria, puro instinto e clareza de pensamento fundir-se com o resto da sociedade. O convite é o oposto: para estarmos seguros no nosso centro, à verdade no nosso coração, e incluir-nos na sociedade sem nunca duvidarmos da nossa verdadeira natureza.

A voz da verdadeira visão dentro de qualquer um, mesmo entre todos os desafios, deve ser ouvida.

“Estou demasiado sensível!”. Frequentemente ouvimos isto, ainda se verdade, servindo como meio de escapa de um chamado mais elevado. Um chamado a ti para a sociedade, erradamente tomado egoisticamente como um chamado a ti para uma dimensão ou propósito mais elevado. Alguém com maior sensibilidade consegue aprender os modos de comunicação e apreciação daqueles menos sensíveis, e encontrar meios de criar empatia e desse modo repassar uma mensagem profunda que no futuro irá contribuir para o melhor. Isto não quer dizer que, um deva constantemente descer da sua energia mas sempre estar disposto a extender uma mão de ajuda e guiando aqueles em necessidade, mesmo que não saibam. Isto quer dizer verdadeira compaixão, mas não quer dizer continuamente bater a portas que nunca vão abrir, ou gritar a quem é surdo (e acabam apenas por alimentar a sua própria raiva, trazendo-o fora do seu centro).

Uma pessoa mais sensível consegue assegurar-se, fortalecer o seu canal para espalhar um maior significado e partilhar mais e com mais compaixão. “Demasiado sensível!” É um truque da mente e de um Ego. É um mecanismo de defesa que não permite crescimento a longo prazo. Gerir os nosso encontros e relações para que não sejam demasiado esgotantes é importante, mas não te permitas usar a tua sensibilidade para te excluires, te distanciares do mundo todo e perderes de vista o que pode ser o tua missão no mundo.

Eu sei como um pode ser quebrado a desacreditar das suas próprias intuições, instintos e as suas projeções de como a vida actua e prospera em eterna pura consciência de harmonia equilibrada por todos os níveis de existência. Muitos sofreram de traumas de abuso ou negligência em criança que deixaram profundas cicatrizes, se pelo menos nos seus corpos emocionais e mentais, que permitam um a ver com clareza o seu meio ambiente através da sua própria visão especial e falar a sua verdade. Poucos são os que tiveram uma educação parental saudável que valoriza a nova e incondicional voz de um como criança. Mas ninguém está sozinho, especialmente se comunicares aos outros e encontrares o teu espaço sagrado no meio de todos.

Onde quer que estejas a tua sensibilidade irá-se adaptar ao teu meio ambiente sem perder a forma da tua pura e completa visão única da vida, do mesmo modo que os teus sentidos o fazem. E irás ser capaz de ser a ponte entre os mundos, ou de ver a pontes que podes atravessar, mais claramente da escuridão para a luz. Apenas persiste com forte convicção caminhando lá fora, conectado cá dentro. 



20.03.2021
Sérgio Ramos

Hoje voltamos a partilhar uma curta entrevista a outr@ alun@ que tem estado connosco aqui no Ashtanga Yoga Porto. A Soraya veio nos conhecer e juntar-se a nós muito cedo nesta jornada da existência do espaço AYP, desde junho do ano passado. A Soraya tinha interesse em aprofundar a prática de yoga em todas as suas vertentes. Logo ao segundo mês connosco comprometeu-se a si mesma a vir ao estúdio todos os dias de manhã para dar tempo à sua prática com o nosso acompanhamento. Desde então que se sentiu melhor e recolhendo mais benefícios da sua prática, e é sobre isto que vamos falar.




Nós sabemos que a consistência no que toca a manter uma prática de yoga é tudo. Não é sobre fazer muito ou pouco, mas de manter uma frequência. Lembramos quando já tinhas feito 2 semanas seguidas, 6 dias por semana (excepto Lua Nova e Cheia) e partilhaste connosco o quanto surpreendida estavas com as diferenças em ter mais regularidade numa prática de Ashtanga Yoga. Queres partilhar um pouco sobre isso?

Realmente senti uma diferença enorme na prática e mesmo no meu dia-a-dia. Antes estava a praticar 3xs por semana e sentia sempre uma quebra nos dias em que não praticava. Com a prática diária senti que tudo fluía melhor, não sentia mais aquela quebra e até era mais fácil de levantar da cama de manhã para ir praticar. Para mim é mesmo a melhor forma de começar o dia porque a prática de ashtanga dá-me a energia e motivação de que preciso.
Fantástico! Nós sabemos mesmo que fazes de coração a tua dedicação e consistência. Como é comum muitos assim pensarem, uma prática com regularidade 6x por semana sentes que esgota energia ou que mesmo tendo altos e baixos aprendes a fluir com as tuas capacidades e acabar por gerar energia e estamina a longo prazo?

Sim muita gente pode pensar que praticar 6xs por semana pode ser ser exaustivo, no meu caso, sinto o contrário. Sinto-me mais energética durante o dia. Claro que há dias que posso sentir-me mais cansada mas não acho que seja da prática, mas sim de outros fatores. E se estou num dia em que estou mais cansada secalhar não puxo tanto por mim enquanto estou a praticar. É interessante ver essas flutuações e como lidamos com elas. Esse é um dos desafios também. Eu gosto mesmo de praticar de manhã e sinto que isso ajuda-me a focar no meu trabalho, porque estou mais dinâmica e ativa.


Engraçado teres dito que a frequência assim regular tornou mais fácil o levantar da cama, ao invés do que muitos podem achar. Trata-se de criar novos hábitos. E a seguir à tua prática como dizes que sais do estudio para encarar o novo dia?

Sim, é verdade custa bem menos sair da cama. É engraçado! Senti isso na primeira semana! Acho que até comentei com vocês. Quando entrei para a escola, em junho, praticava 3x por semana e por haver aquela quebra do dia em que não praticava, no dia em que ia pra o estúdio custava-me bem mais do que ir todos os dias. Trata-se mesmo de ter uma rotina que o teu corpo e mente habituam-se. Quando acabo de praticar e vou para casa sinto que renasci. Juro! Sinto-me a florescer a cada dia, a cada prática. Sinto-me mais leve e muito muito feliz!!! E isto é dito do fundo do meu coração. Acho mesmo que era o que a minha alma procurava. E quando encontrei este método ela reconheceu-o. Sinto que mudei. Estou mais forte fisicamente mas mentalmente também. 
Ficamos tão felizes de que tenhas tenhamos proporcionado essa transformação tão positiva e que cá estamos para continuar a apoiar através deste método e doutras formas. Gratidão ☺️🙏 Soraya! Algo mais que queiras adicionar?

Sim, quero! Hehehe 😄Eu sinto que o ashtanga está a mudar a minha vida. Eu sofria muito de ansiedade. E para mim a prática diária é o meu “comprimido mágico”. Desde que comecei a praticar ashtanga principalmente com esta regularidade nunca mais senti aquela ansiedade, porque a prática deixa-me mais enraizada e calma. Aprender a respirar em situações desconfortáveis é mesmo o segredo. Ainda estou a aprender essa arte. Repirar... No outro dia li que a doença é a cura que muitas vezes precisamos. Hoje entendo tão bem isso. Talvez tinha de passar por todos aqueles momentos menos bons para encontrar-me. E o ashtanga ajudou-me muito a encontrar a paz que eu precisava. A verdadeira paz, em que realmente estamos acordados e somos observadores de nós mesmos. E tenho tanto que vos agradecer! Encontrar-vos foi uma benção muito grande na minha vida. Gratidão ♡

Maha Iswara is everywhere. Is everything. It is the source of all. And is where all is heading towards. And in between there are only different manifestations of it. Some in different sizes, shapes, colors, functions. Some sentient, some non sentient. Some perceptible to some senses. Some perceptible to other.
In the vast expressions of Maha Iswara we, humans come across. And our thoughts, our creativity, our creations is also a product of Maha Iswara. Or maybe a subproduct, a product non the less. We are part of this vast infinite fabric of life that is Maha Iswara. A tiny bit of it we might be. Like the dot we are in the vast immense known universe, and beyond. In the midst of this vastness of forms and expressive manifestations, there is the subtle and the gross of manifestations. Vibration is of the subtlest of Maha Iswara. From each vibration a different tone, a different creation, a different manifestation. The complex mix and combination of different kinds of vibrations raise density of manifestation from the said subtle to gross. At least at our perception.
Maha Iswara is like the primordial basic vibration that leads to every manifestation. Maha Iswara is the source and the end. The unperceptible vibrations at the source and end are the same. In between comes all forms.
Most of us have brutalized our use of the senses. Our sensitivity has been compromised to a level that we no longer can connect to the source at its source. We can in fact, with hard work of purification and regaining the control of the senses. Our senses are used to be communicating with grossest levels of manifestations. Being another being or a plant or a rock, we are not feeling or sensing it to the deepest level. Our sensation is smothered with vicious habits and the finer forms of communication with universe, which are the most direct ones, are being interfered with endless counter posed vibrations. We are not able to listen Maha Iswara as close to its source as we could. Maha Iswara is indeed us. Made of the same. And the fact is that Maha Iswara is always communicating with us where we coming from and where we are heading to. It’s harder for us to notice all subtle forms of this communication. We are in fact addicted to encode the purity of the “messages”. Even in the written words we read that is happening.
But if we really want to notice the spiritual messages coming from within or without that are arriving at any given moment. The messenger can be anyone unknown to us on a bus, any commercial poster, a song that just played on radio, the blowing wind, the sea breeze scent, a cleaning lady’s smile, a street artisan, a child you don’t know or even your own son, etc… everything is conveying the message for us. The language of Maha Iswara is everything. If we truly vow and hear Maha Iswara we will see that it’s hidden insights and messages are expressed in so many funny ways. The unexpected events, hilarious or horrific, are often conveying the most important messages.
It’s incredible and we can just be watching ourselves as we feel something. As we get triggered or enthusiastic about something. And we can look deeper within and try to identify the one within who is perceiving me relating to all this. There, we have found a deeper and closer to Maha Iswara sense of self. Untied to the self in all its cross work of relationships. And taking the ride back to the infinite through any mundane it isn’t so hard. We just got to listen and not get too involved and wrapped up without noticing it. Cause if we are always paying enough attention to ourselves within the mundane circumstances to what is going on, to the messages around us we can be involved without getting caught up in misunderstanding of what we truly are.
There is the fact that the messages are so many and overwhelming because they are most of them created artificially, inorganically are man made. Made by man and overflows ones mind with information that comes and floods everyone’s mind. It occupies space to flood our brains so much and we didn’t even invite that information in. It’s invading. And it’s meant to be this way. Human brains are disconnected to calmer and soother vibrations of the source of life because they are filled with an amazing amount of information, toxic information unable to be digested. This information built itself by busy minds, boosting other busy minds in a competitive stream to clog the minds of any commoner embarked on living this life. Information that is unneeded is built on and out of any common values we have and that we need for our sustenance. But these are pushed and created into absurd and in place of ignorance much artificially takes root. We carry around that we should be this or that. Or that we should have or act this way, or have or act that way. We are carrying around most of the time concerns that are not our own, that we have never actually needed to take upon ourselves. But we do. Because being busy is what is right.
And then we could only be home in our own safety and in our silence access the deepest of the universes vibrations. Sync with them in their ever pure nature. And we can’t because our mind is still processing tons of information that slipped through out the day into our subconscious without us being aware of it. Neglected overflow of information. Also called fatigue. The thing is that it stays with us. We don’t know and it takes the better of us. As intended.
Simple things are the best. Life is not complicated. We should be able to listen to ourselves easily. We should be less confused about our purpose and existence all the time. Maha Iswara is everywhere sending us signs. And if we open our eyes and purify our senses, we will able to discern what is the true message from the source and what is built in or mascaraed on top of it. How? Because we will feel it. Our all body will speak to us. Every little cell and particle that has travelled through the all of the universe to be part of this sentient agglomerate recognizes the call and will react and respond to the call. The call to speak for Maha Iswara. With and to Maha Iswara. On behalf of Maha Iswara. Because that particle is more the whole universe than a tiny bit of a self egotistical conscious being. Being that draws in self limitation. The particle vibrates in answering the call. We can listen better. Sharpen our sensitivity. Be more accountable for the message we transfer to others and not build our own self interests on top of them constantly and with greed. We are all carrying messages to each other. Messages of angels. We are angels tools if we let be. We are Maha Iswara ever pure consciousness tools and we shall honor that. Make every angel be seen, acknowledged and thanked. Because our life is made of an infinite amount of separate extraordinary things that are fit and belong together. And they came to be this way. It is life’s own order. Life in accordance with itself. We are an important part of it and we are to give the space for it. Breathing it in and breathing it out.

​12/28/2020
Sérgio Ramos

O que fazer em pausas? ... podemos ver esta questão e respondê-la no que toca à prática. E respondê-la relativamente a uma pausa na nossa prática de yoga. O que fazer quando faço e preciso de uma pausa na minha prática? ... usualmente estas pausas acontecem sem serem planeadas ou antecipadas na nossa prática. Tentamos conscientemente evitá-las. Tentamos gerir a nosso fôlego e energia enquanto praticamos de modo a manter a continuidade dinâmica de nossa prática e evitar uma pausa, pelo menos assim o deveríamos fazer tranquilamente. Mas por vezes as pausas são necessárias, inesperadas e acontecem quando têm que ser. E assim sem constrangimento e sem julgamento devem acontecer. As pausas na prática podem acontecer espontaneamente, sem qualquer necessidade de sair do tapete, numa postura neutra e sem esforço, é destas que estamos a falar. Acontecem ou porque estamos sem fôlego e por vezes estamos com a nossa energia bem dispersa. O que fazer nessas devidas pausas? ... sem ficar demasiado tempo parado no tapete para não arrefecer, procuramos a forma de trazermos de volta a energia dispersa ao presente. 


O meu conselho é recuperar a respiração à normalidade, activamente fazendo umas respirações bem profundas seguidas de outras bem relaxadas como elas sairem. Tentamos baixar a tensão deste modo se tiver muito acelerada. E se tiver muito baixa, fazemos o inverso primeiro umas respirações tranquilas simplesmente observado-as, seguidas de umas respirações ligeiramente mais ativas. 

Outro dos meus conselhos, especialmente dirigido a praticantes regulares. Aproveitem a pausa para além de recuperar o fôlego para reconectar com os vossa prática de Bandhas. Procurem-se reconectar com o vosso “chão pélvico” e ativar ligeiramente a sua musculatura. Ativando assim o Mula Bandha. Seja no início, meio ou fim da vossa prática. Esta pequena pausa irá ter o seu efeito restaurador com mais eficácia aliada à reconexão com o teu bandha, o teu core energético. Além do foque mental interno necessário para reconectares com o teu Mula Bandha, o seu efeito físico também vem auxiliar-te a trazeres a tua energia de volta ao centro. Assim, na tua pequena pausa na prática, a respiração ativa com o objectivo de a regular põe a energia a circular de dentro para fora, e de fora para dentro, e a tua reconexão com o teu Mula Bandha ajuda-te a reteres energia pura e limpa, sem a deixares ir, para puderes beneficiar de continuares e terminares a tua prática. Os Bandhas permitem-te reunir as tuas forças que sobram, juntar as energias latentes e uma respiração normalizada enche-nos com vida.
Resumindo, para finalizar: O que fazer nas pausas? Recupera o fôlego; faz os teus Bandhas.

O que fazer em pausas? ... fazendo como gosto de fazer, procuro responder a esta questão sem ser relativamente à minha prática de yoga, e ver se a mesma resposta dirigida ao contexto da pergunta na minha vida em geral permite-me ver florescer o yoga nela. Respira, aclama-te e recupera o fôlego. De momento, curiosamente o mundo pediu para a humanidade parar (2020). Também espontaneamente, sem aviso prévio. Ninguém previa e todos tentavam evitar e a pausa teve de acontecer para o bem estar e saúde mundial. Para que no futuro possamos continuar as nossas vidas, e que estas não sejam assombradas com males piores. Parece que a humanidade estava a toda a velocidade a praticar a uma velocidade excessiva e a pequena pausa é o único meio para recuperar o ritmo e mantermos a sanidade. 

Respiremos e façamos isto com espaça e tempo. Ponhamos o dia a dia em conta relógio de lado e tiremos umas respirações, à escala de dias, a seu tempo e à sua medida. Livres e profundas. Em contexto da nossa vida em geral, isto também quer dizer, tira o tempo para fazer e te dedicares àquilo que não te estavas a dar tempo para fazer. Todos aquelas coisas que te permitias a fazer, apenas em tempos livres entre outras coisas na tua agenda, ganham um espaço grandioso para se mostrarem. Aparecerem e desaparecerem sem compromissos. Uma oportunidade para recuperarmos tempo suprimido antes. E mesmo que não seja produtivo devemos fazê-lo e testá-lo. Respiremos. 

E façamos o Mula Bandha. Para compreender o que quer dizer Mula Bandha, no contexto da vida em geral, observemos o seu significado na origem. Mula (raíz) Bandha (agarrar; relacionar; assegurar). Façamos o Mula Bandha, então... vamos às nossas raizes, procurar os nossos valores mais essenciais e primordiais, e vamos nutri-los e mostrar que estamos cá para eles. Sem o contra relógio temos tempo e energia para canalizar para erguer ou reerguer os nossos valores, sejam morais ou éticos, que estavam adormecidos ou recalcados pelos nossos dias a correr do tempo pré-contenção obrigatória. Redirigimos a nossa atenção para estas pequenas coisas que sempre demos valor mas que a falta de tempo estava a fazer parecer que não dávamos. Temos esta possibilidade de reconstruirmos de raiz, e de assegurarmos bem alto talvez novamente os valores que poderíamos ter deixado observar. Por vezes, é um facto bem geral, estes valores gerais de falo estarem não observados, traduzem-se no simples amor-próprio. No ouvir-nos. Ouvirmos as histórias que nos contamos e as que nos esquecemos de ouvir. Relembrar-nos dos nossos potenciais e das nossas virtudes. E de nos tratarmos como merecemos. Dar-nos saúde e vida, sem tomá-la por garantido. É sentir gratidão. Por vezes é olhar pelos os nossos mais próximos por mais tempo, é termos tempo para uma atividade de lazer ou uma aprendizagem antes colocada em pausa. 

E sim, nas pausas podemos reconectar novamente. Seja à escala da nossa íntima prática de ioga ou à escala da nossa vida em geral. As pausas ajudam-nos se não as desperdiçarmos e as tomarmos por garantido. Reconectar com as nossas necessidades essenciais, os nossos ciclos (respiratórios) e assegurar os nossos valores mais fundamentais. 
A própria natureza do planeta terra está naturalmente a fazê-lo. O tempo parado e a pausa da humanidade fez bem ao planeta. Vamos aproveitar, não deixar que seja em vão após tudo isto, e usar uma pausa para nosso bem.

Sérgio Ramos
26.05.2020

Faz mais de 6 meses desde que conhecemos o Chris. 
Estávamos a manter o programa Mysore durante a época baixa em Koh Phangan, Tailândia. E o Chris foi um dos alunos.
Nessa altura já andávamos a projectar para o futuro, próximo ou distante, a abertura do Ashtanga Yoga Porto, como hoje o conhecemos.
O Chris foi uma das primeiras pessoas com quem partilhámos a nossa ideia em fase embrionária. E foi uma ideia tão bem recebida. 
Passado quase 2 meses da abertura do Ashtanga Yoga recebemos a sua visita.
Fizemos umas perguntas ao Chris que partilhamos convosco.
Having met 6 months ago on the other side of the world, what was the impression you got from us and on the idea of this project AYP?

With your idea I was fully persuaded. I felt when you said it was the right point of time. I think you have been traveling a lot before and I saw that the time was right and to build up something new. My first impression: I was overwhelmed, I think you guys did a fantastic job, and I felt that the time was there to start.


We were on the other side of the world when we shared the AYP idea with you, did it sound possible?

If you desire it, I thought, it will happen and should take place. After you told me, I had my coffee after the practice, and the first thing I did was checking the flights to Porto: How often they take place and how much they cost. So I could figure out if I could go there more often. I think Southern Europe would be a perfect place to do it. I have never been to Porto, but heard many positive things, and that surrounding to settle would be great.


Now that you are here and 1month 1/2 open, with our project manifested. Practicing with us for 2 week and leaving in a few days. How are you feeling with the project, the teachings and the shala?

I very much appreciate your approach of teaching. It is different, it is more sophisticated. This also manifested in your contemporary logo: Its fresh-ish new -ish exciting. After my visit I am even more persuaded, that you move on your way-along the decision made by heart. 
Within this short period you guys build-up something completely new in porto: a ashtanga community, a hospitable shala and a reliable schedule in a nice comfortable setting located in a dynamic area of Porto. I was surprised how many students have committed already, despite Corona. Your positive attitude and own dedication to yoga carries everybody along. 


From the time we ever first met to these last few weeks, how did you feel we contributed to your path in yoga?

Already in the past when we met on Koh Phangan you both contributed to my development also on the philosophical perspective. 
This time you let me take a different perspective on different asanas and helped me find and feel the postures more deeply. Further you helped me to slip into more difficult postures and find rest. 
So I am curious on what I will find the next time I visit!



Thank You Chris for sharing and practicing, and for making the world a better place.


09.08.2020

​Isn’t resistance a constant in life? Somehow. Resistance is felt as if it is, in a way, as important as the flow, the freedom from resistance. Resistance exists in accordance to a contrast with the sense of flow. And flow it only exists, at some extent, in the contrast to the sense of resistance. To flow in safety through curves, ups and downs, in these entangled ways of life, these interesting ones, Resistance plays an important part. That is, a break, a slow down, a coming together, before ascending up a stage or diving deep down. That sense of stop, resist, let’s center and go is in essence important to flow. In this way it is a managing tool of our energy. Although there is in the raw meaning of the word resistance a sense of stoping, obstruct and getting stuck in a fight, Resistance and Flowing come together and form harmony in life has we know it on earth. Let’s just think about earths valleys, rivers swaying down the mountains, clouds and rain, lakes, waterfalls, seas and oceans, etc… With excess of flowing we might just end up flowing in circles and not be able to recollect, center, gather and move up fully. But I’m in this article here to explore the concept of resistance. In the excess of resistance it is gathered an incredible amount of hidden secrets of our life that hold us back, cuts us off and diminishes our potential. And at the same time the understanding of it and the breakthrough off resistance might set us off in an incredible flow of our essence, and of our creative potential. 
Swinging
If we think of a swing in which the design is meant to be made for us to feel and enjoy the awesome flow of our weight under the force of gravity. None of this awesome feeling of flowing freely in life, let lose and let go would exist, if it wasn’t, in this case for a swing. For the structure of a seat, a couple of ropes extending for either side upwards towards a strong tree branch. Without this structure that offers a resistance to our fall to the ground, we would just easily fall through to the floor, and there would hardly be any perceivable flow. We can also think of if in that swing there would be other couple of ropes tied to the sides of the seat coming down towards the floor and tightly tied to the ground. It’s a tight structure. A flowless swing. A swing not meant to swing. We can think in this way about tons of different things, like parachutes, surfboards, bicycles, many engineering structures, or natural world structure. That for their success to flow they have to provide a enough firm structure, that offers a resistance to hold its effect, to hold the users/passengers, and just the enough resistance to wind, or water, etc.., to be able to soothe through the changes of the environments. Tall bamboos, and tall tree branches that hold a load of leaves. That to hold such a structure that offers a resistance to the passing wind, have to have and enjoy such a light weight and flexible structure at the root of their branches and trunks. We could say that’s just like yoga asanas. At some point, it is said they should be happy, comfortable, relaxed, flexible (flow) and stable, firm, strong (resistance). The perceptible grace of the performance of yoga asana lie in this magical balance between strength and flexibility. A practice that directs itself to manifest and balance this two components is a practice of yoga.

Passive and Active
I see the letting the flow of things happen, with or through us, as an action of a passive nature. While I see that the actions that hold us together, firm, and standing resisting to gravity, or owning our own truths amidst other who don’t see it, being an action of an active nature. -The Yin Yang philosophies can be applied now and it fits perfectly-. But this fact being, that they are both extremely important actions and measures within our actions to have us fully embracing life, doesn’t mean that only the active actions, those that need strength and firmness, demand our full awareness, while the passive flow of things that life is so abundant of doesn’t. The passive actions of letting things flow and most importantly the awareness of it, the surrender of active consciousness to it, is of the most precious jewels in life. And it definitely offers more understanding of when and how to apply the active actions. After observing carefully the natural flow of things, within or without, (i.e. own thoughts, people, opportunities we attract, the chances we get, the way the sun runs in the sky, the way shadows move in the ground, the ways birds nest, or how much do the tides move, etc) then more easily we will find it is for us to know when to exercise our active actions, and our active consciousness, the one that rationally puts and links things together. It will be a saver in energy and it is rewarded in savoring life. 

Background
I understand that in western world, modern world of today, people are mostly taught to look at the active parts of our life and to try embracing life fully through the activity of consciousness. Through the creative force we have within us. Not realizing that the passive way of consciousness, the one we surrender to. The one where ideas flow, where things move accordingly to life itself. That the one where all things have a way of their own needs to be also exercised into full awareness. Not realizing this, we tend to miss out on things that are there for us because of the over exercise of the need for control. We miss out on things that are waiting as gifts of life to ease the living and flow, thrive in it. We have let generations to grow mindlessly to the natural intelligence of life, to think only that they can just count on the intelligence of their own. Creating artificial flows of some sort and structures resistant to it to take us around the egoistic world. Active efforts putted to use because we have lost the connection to surrender and flow. Unaware of our own, the within ones, flow with life, earth and simple pleasures, tastes and laughters in light and love. And simultaneously unaware of earths life cycles and environmental flow, we have denied the practice of passive consciousness. Where active consciousness surrenders to take it all, in this most easy and interesting, broader way of intelligence that has become a stranger and a foreigner to our conscious activity: the Meditative State. And in result our brains have lost the ability to do so engage with reality in a non active controlling way. If our brain is like a muscle we have lost that part of the muscle that creates that state of allowance to letting it flow. We have just exercised the active part of our brains, the male, the yang, the left part, the one that is mostly hyper charged and tensed up. And so the right part of our brain, it is not dead, not asleep or relaxed, but overly tensed up for being constantly judged and rationally questioned, when things in life are just as they are and not to be understood so rationally or put into tangible words. As a yoga instructor in class, and in myself throughout my journey, I can see clearly how more easy it is to expect that we are supposed to be activating a couple of muscles than we are to relax them. Though to hold a meditative state for a long period of time, in a free conscious flow, one needs to develop strength at the core of ones body.

Results
All this activity we have been taught to do since early times. All this exercise of the mind. The rational activity on demand and the lack of time and motivation allowed and given to a child for them to sit and connect with themselves, to watch observe and understand life as it is with no labels, or boxes. Has led to create an automatic set reactions in the mind of people throughout their lives, which reflects the initial mentality of the tutors, that is of resistance. An over load of resistance to live and embrace life. Fear is magnetized to everything and everywhere. Lack of confidence to hear instincts and intuition. In this form of so much resistance to flow we laid the perfect bed for fear to set in. We know that is easy to let go, might not be the easiest part, the first step is always defiant but the flow that follows it is incredibly impressive. It’s a non stop of a sense of thriving. Some of us after that, are overwhelmed in going with the flow and cut back into a mode of resistance to get back together and never return flowing because we forgot the fun in going. But there is a balance between that sense of resistant set back and flowing freely that we have to find. That is our awareness in actions and that is also our brain in full activity. So we just need breaks and exercise. Both sides of our brains, resisting and letting go, have to be exercised until perfect balance.
“Simplicity contains truth. (…) The best way to get to simplicity is to stop thinking of best ways and in worst ways of getting there.”, Chuang Tse.

Why the state of Resistance
Decided to write this to reflect and acknowledge what is right. What is the need of resistance? Why is there so much resistance to flow? Is it necessary? Why is there so much of it that covers the flow of life? How often is fear dressed in resistance and vice versa? As I started writing, as you can read, I realized there is probably a right amount of the quality of resistance we can use for the benefit of our lives. But sadly we are in a over flow of it. Resistance rules it all. Confined paths to thick walls on each side diminishes the horizons of one and leads to an illusion of freedom. A false sense of freedom often plagued with fear. Once I was doing a job picking grapes in south France, near Bordeaux, and as the farm owner was driving to the next crop we were to harvest in we were passing next to these woods deep in those valleys by the side of the road. She was from there and lived all her life there since little girl. The vineyards were inherited. She told us in that moment that when she was a little girl she was told there were ferocious violent wolves living in those woods, and she never got near them, the wolves nor the woods. I asked if there are really wolves there, in a tone of awe, and she said that she actually never saw one, maybe was not true but just what elders used to tell her. I felt this fear in her, restrained her from enjoying those woods and wondering in the forest. A tale to hold and control.

Who/ what performs it
Overuse of resistance and self restraint can only come from a place of Ego. Only an unbalanced ego can create such an action of individualization and marking the territory of one. Because the abundant flow of universe and life is a natural flow that touches all with no restraints. It’s though, the individual self that has to allow to be touched by the Flow. Resistance unbalanced use creates more the sense of Ego within the crowd scenario. A balanced Ego resists and recognizes itself, while it allows the cosmic flow in.

Resistance of an Ego to embrace the whole absolute cosmos promotes self withdrawal. We can observe self withdrawal from two perspectives: self withdrawal within a group context and self withdrawal from meeting our potential. Both are interconnected. Self withdrawal within a group context, happens with a enormous resistance to engaging with our environment. From connecting with nature’s elements to any societal relationship demands, family, partners, teachers or students. Withdrawal from connection, in the name of fear of the unknown and believe that aloneness is enough. Self withdrawal from meeting our potential has to do with within us abstaining ourselves from inner depth and worth. Too proud in learning new things. Often I see it as a form of denial of inner challenges that self development demands, in front of which one freezes and sits back from owning its potential.
This kind of self withdrawal, this resistance to life and living is filled with force and strength channeled towards an independent stream of self, an ego. Force is used to build thick walls of isolation, instead of forming strong webs of inner and outer connection. One in such resistance creates of this isolation act a shelter to its own self. Sheltering its ego in pride resistance and suiting it in comfortable domes that only limitedly can quench ones thirst for life. This leads to further confusion and disconnection. One in this resistant mode, applying such a force, promotes fatigue, and harder it gets to move away from the shelter. Frozen in the shelter of the mind. Lacking energy eventually all is left is to see the shelter cracking down, naturally occurring. We can observe this happening from the scale of a being to a group, such as corporations or whole nations. The conventional tendency to attempt to heal from this is the taking of outsourced artificial supplements to try fill ones inner void. And we can imagine how unsustainable it is. How much damages it can do to our beings environment, from the scale of our body to that of natures ecosystem… Physically it manifests as loss of control of our own flow. Meaning the loss of the control, even if it was happening subconsciously, of breath and blood circulation, etc… leading to many other illnesses. Illnesses preventing the flow of our bodies and their thriving in life.

Erosion
Visualizing the over used resistance. I see a foot on the floor sinking in the ground, eroding the soil and going underground. The lack of awareness towards the balance between Resistance and Flow in ones life leads us to an unfulfilled life, and is a proof of lack of sensitivity into our own living. Too much flow can just lead us astray in a the wrong direction, stubborn and falsely positively self assured, just knocking things down and not listening nor learning. Too much resistance in life might let us in fatigue, lazy, falsely negatively self assured, giving space for fear and undermining our growth and potential. 

***
The universe is Divine balance and whatever we do, we act from it, if we find it within ourselves. And we find it in ourselves, we see the presence of its balance all around us. Relaxed and firm. Being the channeled and the channel. In Flow and Resistance, we promote forever pure resilience, to spring us back into our ever blissful shape even if through tumultuous changes.


05.09.2019
Sérgio Ramos

The question is should we rise up to divinity or should it ‘just’ come to us. We could say to divinity state “hey, if you are so good and whole, why don’t you come over, from all your pervading sources, and divine me up”. It certainly doesn’t sound so divine of us if we just indolently claim our wish to become more fulfilled in life and acquainted with divine knowledge. It’s lazy and pretentious. Let’s call it state of consciousness, this divinity. It is a state that comes from within us, and is of inner radiance. It demands of us a state of allowance in order to liberate ourselves from mental afflictions that obstruct the light of the state of awareness that sees and feels, that is sensitive and strong and is our truest nature. 
On the other hand we could say to ourselves “I am going to get it one way or the other, this divine state of conscious awareness”, as we mine into the outer world, like with hammer on stone for this precious jewel state. It’s greedy and ambitious. And this same fire has turned the world upside down to the point that it is what it is today. Same same. This state of consciousness, this divinity it is a state that comes from within us, and is of inner radiance. It demands of us a state of allowance in order to liberate ourselves from mental afflictions that obstruct the light of a state of awareness that sees and feels deep, that is sensitive and strong and is our truest nature.

Through out my journey I’ve seen quite a few, journeying in the spiritual path with different types of temperaments. Different relationships with it. And we can just notice that the way each one relates to their spiritual path does denote the particular perspective one has on these so called for “spiritual journeys” and theirs goals, that many venture into these days. And I talk from my own experience as well. I’ve felt in my own skin these feelings. Often is part of the path: the lack of spiritual maturity and rushing full with desire towards spiritual accomplishments. 

Some might experience themselves on a rush, down a fast track tunneling their way towards a better understanding. Towards a state of mind that is more comfortable, stress free and direction free. A state that is obtained by withdrawing from life’s demands. The worldly life’s demands. Having to deal with money, finances, decisions, family members, friends, spouse/husband, intimacy, even our likes and dislikes. Easy, we run away from all this. If to get what we like we become fanatic and insanely eager like those crazy people running into a mall on “Black Friday”, then yeah of course, maybe its better to just leave all mundane pursuits and find a cave in the Himalayas. Like this “Black Friday” situation, there are tons. To get a new release of iPhone or to even go into yoga led class… I mean its everywhere. To get what we want, we people can get blindsided and violent for any little thing. This of course exists up to a macro scale. In corporative and government schemes, of course. It’s bitter. And yes, to meet a divine state of mind many think leaving it all behind is the solution. Leaving family, money accounts, responsibilities at home and heading out to Rishikesh. Changing business cases and law bibles, for a Bhagavad Guita and other sacred texts might be easier of course. But in the end if all you need is new sweater for Christmas, you don’t need to play one against all rugby style into a shop to get it. It can be easier to just leave it all, go shirtless home to your family, they will probably love you anyway. But from there people go all the way to deny any kind of desire. All you had to do is tone it down a little. A divine state of being can exist in going to get a new sweater, for sure.

I’ve felt like running away before. It’s more peaceful when you are alone. No responsibilities. No one to answer to. Life is just what I see and feel. That is the only truth. And other peoples visions cannot interfere in this peaceful stability. But other people exist. Their visions exist. And just because I might be around them doesn’t mean i have to fight ideologically, feel repressed and oppressed. It’s up to me.

It’s typical. The triggers of being back in a mundane society. A civilized capitalistic urban centre, lets say. Surrounded by your relatives and longstanding friends. News and social media. These triggers place an effect on our minds and our state of being. A divine state of mind, balanced and happy it is not designed to emerge from these fabricated settings of modern life. That’s right! And its probably intended to be that way. But to be fair, people and connection with people is a way to feel balanced and stable. It’s easier to have no one - true at some point. But true human connection is seeked for out there everywhere. And it’s the easiest, simplest, just by allowing others to peek into our heart and by keeping self learning. Keeping connected to society to positively raise the vibrations is a work of strength. And, simultaneously, maintaining connected to ourselves positively, acknowledging shadows and allowing the light to shine brighter, to keep frequencies uplifted is a work of strength, love and of great respect. Acknowledging shadows and allowing light to shine brighter is an effect that happens both within and without.
I thought about writing my reflections about this topic once after an experience at a kirtan in Bali. This devotional chanting practice of kirtans always intrigued and challenged me. Getting to be devotional about some entity I didn’t know about and chanting melodies to tones my voice isn’t used to (any singing) within a group context was never an attraction to me. But the ongoing flow of the repetitive simple chants always ended up affecting my mind into a more meditative, relaxed, enthusiast, spirited self. After this kirtan experience in Bali I considered the affect to be of this spirited self allied with divine state because of all the devas (deities) that are praised along.

Often at kirtans I felt that the calling to engage in out of body experience through a connection to the divine images and sounds. This calling always promoted by the other attendees of the kirtan: dancing ecstatically, swinging while sitting, arms raised, eyes closed, singing enthusiastically, praising all… most of the times that I’ve went to a kirtan I would not just join along. I remember some other kirtan experiences I had in India, where in a daily routine elderly men and women would gather to chant devotionally from the bottom of their heart. It’s rather exceptional to see. Available to any. All could join at the end of their days in a chanting group at their neighborhood temple. It was their meditation and devotional practice. They would come from their home and work daily routines and smoothly integrate this practice into their lives.

In contrast with the other experiences from Bali where mostly westerners would join. I could notice that westerners would use this chanting practice to move away, travel beyond the body or drift to an unknown sense of self, that wether good or bad it would be appreciated due to being some other state. While locals, like the Indians in their neighborhood daily kirtans would rather open themselves to the chant. Nothing exceptional other than being open to chant peacefully in a contemplative state, opening themselves inside out, and vibrate their energy in a chant. There was definitely a more embodied experience of the kirtan. And definitely a practice thinking on a long term practice of it. It can be applied to any spiritual practices.

In Bali after I remembered this from before, I got back and experienced a kirtan in a different way. Instead of chanting to move away with the vibrational frequencies of my voice, I would be present in me, in my body and the vibrations of my voice would just quietly shake my body, like dusting off some inner dense particles, and make way inside for the most divine of the expressions of the universe to come in towards my home, my body and myself. It started in the beginning to be just sitting, being fully present with myself, touching my knees and my face, aware of my breathing, watching the people and the musicians as they come in. The all kirtan I was not letting my self go overly excited or bored to sleep. It was a perfect balance of attention to the words, the melodies, to the feelings that arise in me with such chanted words. 

Each chant was vibrating deeply within me. Making ripple effects in my energy body. Instead of me traveling outward. I was doing the opposite, of staying in, with in me. Seeing yoga happen within me, allowing divinity to join me. Happily seeing myself like taking the gods by the hand and showing them, and making a little tour to them into my little humble home, of the mental, emotional, physical home of mine. Not taking myself to a higher vibration but, raising my vibration, not leaving anything behind. In a beautiful way I felt like making space for god within me. To be a channel and a vessel for divinity within me. This only possible with the realization that all is divine. That I am that. We all are. That was the realization that allowed divinity to manifest it self in our dimensional level, bodily level. It was an experience of embodiment of such statement. And an opportunity to seed in my mind the door to this state that is beyond my minds understanding. 

In this way I inspired myself to see my practices, ultimately, as practices to connect with the divine. As allowing myself to be connected with cosmic influences. On the contrary to using the practices to exit this reality and travel to a divine state. Making a bridge, connecting both worlds the material and the divine is a mission here for all to fulfill in our journey. At some point a mission long discouraged, said to be impossible but the world today is awaken to dispute this false notions. It is up to us alone in the here and now. I say, and this is the purpose of this article. It is up to us to allow ourselves to take god inside. Inhale. “You self take god inside”, K. Pattabhi Jois.  

“É mais fácil entender que um ser humano deva fugir do mundo para encontrar a paz. É muito difícil aceitar que podemos encontrar a paz em pleno mercado. É fácil de conceber que um ser humano possa atingir a pureza da mente libertando-se dos seus apegos, mas muito mais difícil aceitar que esse ser humano possa manter-se desapegado e inocente ao viver os seus relacionamentos e os seus apegos.”, Osho 

20.11.19
Sérgio Ramos